Sunday, 12 June 2016

ಶ್ರೀಲಂಕಾದ ಎರಡು ಕವಿತೆಗಳು



(ಜೂನ್ 1, 1981. ಶ್ರೀಲಂಕಾದ ತಮಿಳು ಪ್ರಾಬಲ್ಯದ ಪ್ರದೇಶ ಜಾಫ್ನಾದಲ್ಲಿ ಜಿಲ್ಲಾ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಪ್ರಾಧಿಕಾರದ ಚುನಾವಣೆಯಿತ್ತು. ಬಿಗಿ ಬಂದೋಬಸ್ತು, ರಕ್ಷಣೆಯ ಹೆಸರಲ್ಲಿ ಮಫ್ತಿಯಲ್ಲಿದ್ದ ಸಿಂಹಳ ಪೊಲೀಸರು ಜಾಫ್ನಾದ ಪಬ್ಲಿಕ್ ಲೈಬ್ರರಿಯನ್ನು ಸುಟ್ಟುಹಾಕಿದರು. ಅಂದು ನಡೆದ ಹಿಂಸಾಚಾರದಲ್ಲಿ ತಮಿಳರ ಜೀವಗಳೂ ಬಲಿಯಾದವು. 1930ರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾದ ಆ ಲೈಬ್ರರಿಯಲ್ಲಿ 90,000ಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ತಮಿಳು ಪುಸ್ತಕಗಳಿದ್ದವು. ಅಪರೂಪದ ಓಲೆಗರಿಯ ಹಸ್ತಪ್ರತಿಗಳಿದ್ದವು. ಜೀವ ನಾಶವಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲ, ಗ್ರಂಥಾಲಯ ಸುಡುವಿಕೆ ತಮ್ಮ ಬೌದ್ಧಿಕ ಅಸ್ಮಿತೆಯ ನಾಶ ಎಂದೇ ಶ್ರೀಲಂಕಾದ ತಮಿಳರ ಮನದಲ್ಲಿ ದಾಖಲಾಯಿತು. ಅಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲ, ಜನಾಂಗೀಯ ಕಲಹ ಸಶಸ್ತ್ರ ಹೋರಾಟವಾಗಿ ಉಲ್ಬಣಗೊಳ್ಳಲು ಕಾರಣವಾಯಿತು.

ಈ ಘಟನೆ ಕುರಿತು ಶ್ರೀಲಂಕಾದ ಖ್ಯಾತ ತಮಿಳು ಕವಿಗಳಾದ ರುದ್ರಮೂರ್ತಿ ಚೇರನ್ ಬರೆದ ‘ಎರಡನೆಯ ಸೂರ್ಯೋದಯ’ ಹಾಗೂ ಅವರ ತಂದೆಯ ಗೆಳೆಯರಾಗಿದ್ದ ಎಂ. ಎ. ನುಹ್ಮನ್ ಬರೆದ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಕವಿತೆ ‘ಬುದ್ಧನ ಕೊಲೆ’ ಇಲ್ಲಿವೆ.)

 ಎರಡನೆಯ ಸೂರ್ಯೋದಯ


(ಜಾನ್ ವೈಟ್ ಅವರ ಕಲಾಕೃತಿ)

ಅಂದು ಎಂದಿನಂತೆ ಗಾಳಿ ಬೀಸಲಿಲ್ಲ

ಕಡಲಲೆಗಳ ಏರಿಳಿತವಿರಲಿಲ್ಲ

ಸತ್ತಂತೆ ಬಿದ್ದುಕೊಂಡ ಸಮುದ್ರ

 

ಕಡಲ ದಂಡೆಯಲಿ ನಡೆವಾಗ ಏಕೋ

ಮರಳ ಆಳಾಳಕ್ಕೆ ಕುಸಿದವು ಪಾದಗಳು

ಅರೆರೆ, ಇಂದು ಮತ್ತೊಂದು ಸೂರ್ಯೋದಯವೇ!

ಈ ಬಾರಿ ಈ ಅಲ್ಲಿ, ತೆಂಕಣ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ!

 

ಏನಾಗಿತ್ತು ಅಲ್ಲಿ ದಕ್ಷಿಣದಲ್ಲಿ?

 

ನನ್ನೂರು ಹೊತ್ತುರಿಯುತ್ತಿತ್ತು

ನನ್ನವರು ಮುಖ ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದ್ದರು

ನೆಲ ನಮ್ಮದು, ನಾಡು ನಮ್ಮದೇ

ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಬೀಸುವ ಗಾಳಿಗೆ

ಬೇಕಂತೆ ಪರಕೀಯರ ಮೊಹರು, ಅಪ್ಪಣೆ

 

ಯಾರಿಗಾಗಿ ಕಾಯುತ್ತಿರುವೆ ಗೆಳೆಯ?

ನಿನ್ನ ಕೈ ಕಟ್ಟಿರುವುದೇಕೆ ಬೆನ್ನ ಹಿಂದೆ?

ಹಾರುವ ಮೋಡಗಳ ಮೇಲೆ ಬೆಂಕಿಯ ನಾಲಗೆ

ತನ್ನ ಸಂದೇಶ ಬರೆಯುತ್ತಿದೆ

ಈಗಲೂ ಇನ್ನೂ ಕಾಯುವುದೇ?

ಎದ್ದೇಳು,

ಬೀದಿಯ ಇಕ್ಕೆಲಗಳಲ್ಲೂ

ಬೂದಿರಾಶಿಯೊಳಗಿಂದ ಹೊಗೆಯೇಳುತ್ತಿದೆ

ದಾಟು ದಿಟ್ಟವಾಗಿ, ಮುನ್ನುಗ್ಗು ಸಂಗಾತಿಯೇ.




ರುದ್ರಮೂರ್ತಿ ಚೇರನ್
ಅನು: ಡಾ. ಎಚ್. ಎಸ್. ಅನುಪಮಾ

ಬುದ್ಧನ ಕೊಲೆ


(Art by Krishna GiLiyar)

ಕಳೆದ ರಾತ್ರಿ, ನನ್ನ ಕನಸಲ್ಲಿ

ಬುದ್ಧಗುರುವನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲಾಯಿತು

ಮಫ್ತಿಯ ಪೊಲೀಸರು

ಬುದ್ಧನನು ಗುಂಡಿಟ್ಟು ಕೊಂದರು.

ಜಾಫ್ನಾ ಲೈಬ್ರರಿಯ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ಮೇಲೆ

ರಕ್ತದ ಮಡುವಿನಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿ

ಅಂಗಾತ ಬಿದ್ದ ಬುದ್ಧನ ದೇಹ..

 

ರಾತ್ರಿಯ ಕಗ್ಗತ್ತಲಿನಲ್ಲೇ ಓಡೋಡಿ ಬಂದ

ಮಂತ್ರಿ ಕಂಡದ್ದೇ ಕೆಂಡಾಮಂಡಲ,

‘ಅವನ ಹೆಸರು ನಮ್ಮ ಯಾದಿಯಲ್ಲಿರಲಿಲ್ಲ,

ಯಾಕೆ ಯಾಕೆ? ಕೊಂದಿದ್ದು ಯಾಕೆ?’

 

‘ಇಲ್ಲ, ಇಲ್ಲ,’ ಪೊಲೀಸರೆಂದರು,

‘ಪ್ರಮಾದವೇನೂ ಆಗಿಲ್ಲ ಮಹೋದಯರೇ,

ಅವನ ಆ ಬುದ್ಧನ ಕೊಲ್ಲದೇ ಹೋಗಿದ್ದರೆ

ಒಂದೇ ಒಂದು ನೊಣವನ್ನೂ

ಕೊಲ್ಲಲಾಗುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ ನಮಗೆ.

ಎಂದೇ..’


‘ಆಯಿತು, ಆಯಿತು ನಿಲ್ಲಿಸಿ.

ಕೂಡಲೇ ಮಾಡಿ ಶವ ವಿಲೇವಾರಿ’

ಕರಗಿ ಹೋದರು ಗುಡುಗಿದ ಮಂತ್ರಿ..

 

ಮಫ್ತಿಯ ಪೊಲೀಸರು

ಶವವನ್ನು ಒಳಗೆಳೆದು

ಬುದ್ಧನ ದೇಹವನ್ನು

ತೊಂಭತ್ತು ಸಾವಿರ ಪುಸ್ತಕಗಳಿಂದ ಮುಚ್ಚಿದರು.

ಸಿಕಲೋಕವಾದ ಸುತ್ತದಿಂದ ಬೆಂಕಿಯಿಟ್ಟರು

 

ಬುದ್ಧಗುರುವಿನ ದೇಹ ಬೂದಿಯಾಯ್ತು

ಅಂತೆಯೇ ಧಮ್ಮಪದವೂ..





- ಎಂ. ಎ. ನುಹ್ಮನ್

ಅನು: ಡಾ. ಎಚ್. ಎಸ್. ಅನುಪಮಾ

Wednesday, 8 June 2016

ಥಾಮಸ್ ಪೇಯ್ನ್ (೧೭೩೭-೧೮೦೯) - ಹಲವು ನಾಡು ಕಟ್ಟಿದ ಮಹನೀಯ





  
ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಬ್ರಿಟಿಷರು ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಶಿಕ್ಷಣ ಪದ್ಧತಿ ಶುರು ಮಾಡಿದ ನಂತರ ಹಲವು ಪಾಶ್ಚಾತ್ಯ ಸಾಹಿತಿ, ಚಿಂತಕರು ಇಲ್ಲಿನ ತರುಣ ಮನಸ್ಸುಗಳನ್ನು ಪ್ರಭಾವಿಸಿದರು. ಸನಾತನ ಚಿಂತನೆಯ ನೆರಳಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಗಿತಗೊಂಡಿದ್ದ ಭಾರತೀಯ ವೈಚಾರಿಕತೆ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತ ಚಿಂತನೆ ಪಾಶ್ಚಾತ್ಯ ಚಿಂತಕರ ಬರಹಗಳಿಂದ ಹೊಸ ಹೊಳಹನ್ನು, ಹೊರಳನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿತು. ಅಂಥ ಸಾಲಿನಲ್ಲಿ ಭಾರತದ ಸಾಮಾಜಿಕ-ರಾಜಕೀಯ ಸುಧಾರಣೆಗಳನ್ನು ಪ್ರಭಾವಿಸಿದ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಅಮೆರಿಕನ್ ರಾಜಕೀಯ ಚಿಂತಕ, ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ, ರಾಜಕೀಯ ತತ್ವವೇತ್ತ ಹಾಗೂ ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ ಥಾಮಸ್ ಪೇಯ್ನ್ ಪ್ರಮುಖನೆನ್ನಬಹುದು. ಆತ ಅಮೆರಿಕ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನದ ಮೂಲಪುರುಷರಲ್ಲೊಬ್ಬ. ಅಮೆರಿಕನ್, ಫ್ರೆಂಚ್ ಕ್ರಾಂತಿಯ ಚಿಂತಕ ರೂವಾರಿಗಳಲ್ಲೊಬ್ಬ. ಮುಕ್ತಸಂವೇದನೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುವವರೆಲ್ಲರ ಒಡನಾಡಿ.

ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವ ಎಂಬ ಕನಸನ್ನು ಮೊದಲು ಕಂಡ ಚಿಂತಕನೂ ಆದ ಪೇಯ್ನ್, ಜೋತಿಬಾ ಫುಲೆ, ಎಂ. ಜಿ. ರಾನಡೆ, ಭಗತ್ ಸಿಂಗ್, ಬಿ. ಆರ್. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಮೊದಲಾದ ಭಾರತದ ಮೇಧಾವಿ ಮನಸುಗಳನ್ನು ಆಳವಾಗಿ ಪ್ರಭಾವಿಸಿದ ಚಿಂತಕ. ಅದರಲ್ಲೂ ಭಾರತದ ಮೊತ್ತಮೊದಲ ಧಾರ್ಮಿಕ-ಸಾಮಾಜಿಕ-ರಾಜಕೀಯ ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ ಜೋತಿಬಾ ಫುಲೆ ಹಾಗೂ ದಮನಿತರ ನಡುವಿನಿಂದ ಎದ್ದುಬಂದ ಅಕಳಂಕಿತ ನ್ಯಾಯಪ್ರಜ್ಞೆಯ ದನಿ ಬಿ. ಆರ್. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರ ಬರಹ ಮತ್ತು ಚಿಂತನೆಗಳ ಮೇಲೆ ಪೇಯ್ನನ ಗಾಢ ಪ್ರಭಾವವಿದೆ. ಅಮೆರಿಕನ್ ಮಿಷನ್ನಿನ ಪ್ರಚಾರಕರ ದೆಸೆಯಿಂದ ಜೋತಿಬಾ ಫುಲೆ ಮತ್ತವರ ಗೆಳೆಯರಿಗೆ ಎಳವೆಯಲ್ಲೆ ಓದಲು ದೊರೆತ ಪೇಯ್ನ್ ಬರೆದ ‘ರೈಟ್ಸ್ ಆಫ್ ಮ್ಯಾನ್' ಎಂಬ ಪುಸ್ತಕ ಆ ತರುಣರ ಯೋಚನಾ ಧಾಟಿಯನ್ನೇ ಬದಲಿಸಿತು. ಭಾರತದಂತೆಯೇ ಜಾಗತಿಕವಾಗಿಯೂ ಹಲವು ಚಿಂತಕರು, ಬರಹಗಾರರು, ಜನನಾಯಕರನ್ನು ಗಾಢವಾಗಿ ಪ್ರಭಾವಿಸಿದ ವ್ಯಕ್ತಿ ಪೇಯ್ನ್.

ಮುಕ್ತ ಚಿಂತನೆಯನ್ನು ಕೊನೆತನಕ ಎತ್ತಿಹಿಡಿದ ಆತನ ಬದುಕೇ ಒಂದು ಓದಲೇಬೇಕಾದ ಪಾಠದಂತಿದೆ..

ಗ್ರಾಮೀಣ ಇಂಗ್ಲೆಂಡಿನಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ ಪೇಯ್ನ್ ಶಿಕ್ಷಣದ ಕಲ್ಪನೆಯೇ ಸರಿಯಾಗಿ ಇರದಿದ್ದ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಗ್ರಾಮರ್ ಶಾಲೆಗೆ ಹೋಗಿ ಶಿಕ್ಷಣ ಪಡೆದ. ಅವರ ತಂದೆ ಹಡಗುಗಳಿಗೆ ಹಗ್ಗ ಹೊಸೆದು ಮಾರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದ್ದರು. ಆರಂಭಿಕ ಶಿಕ್ಷಣದ ನಂತರ ತಂದೆಯ ಉದ್ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಸಹಾಯಕನಾಗಿ, ಒಂದಾದಮೇಲೊಂದು ಹತ್ತಾರು ತಾತ್ಕಾಲಿಕ, ಕಡಿಮೆ ಸಂಬಳದ ಉದ್ಯೋಗ ಮಾಡಿದ ತರುಣ ಪೇಯ್ನ್ ಸಾಕಷ್ಟು ಏಳುಬೀಳುಗಳನ್ನು ಕಂಡು ನಿರುದ್ಯೋಗದ ಕಹಿಯನ್ನೂ ಅನುಭವಿಸಿದ. ಕೈಗೊಂಡ ಉದ್ಯೋಗಗಳೆಲ್ಲ ಒಂದಲ್ಲ ಒಂದು ಕಾರಣಕ್ಕೆ ಕೈ ಸುಟ್ಟು ದಿವಾಳಿಯಾದ ಹೊತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಬಸುರಿ ಹೆಂಡತಿ ದಿನ ತುಂಬುವ ಮೊದಲೆ ಹೆತ್ತು, ಮಗುವಿನೊಂದಿಗೆ ತೀರಿಕೊಂಡಳು. ನಿರಂತರ ಉದ್ಯೋಗ ಹುಡುಕುತ್ತ ಅಲೆದಲೆದು ಕೊನೆಗೆ ಲಂಡನ್ ತಲುಪಿ ೧೭೭೩ರಲ್ಲಿ ಅಬಕಾರಿ ಇಲಾಖೆಯ ನೌಕರಿಗೆ ಸೇರಿದ. ಅಬಕಾರಿ ನೌಕರರಿಗೆ ಉತ್ತಮ ಸಂಬಳ ಮತ್ತು ಸೂಕ್ತ ಉದ್ಯೋಗ ಸುರಕ್ಷೆ ಒದಗಿಸಬೇಕೆಂದು ಪಾರ್ಲಿಮೆಂಟಿಗೆ ಪತ್ರ ಬರೆದದ್ದು ಅವನನ್ನು ನೌಕರರ ನಾಯಕನಾಗುವಂತೆ ಮಾಡಿತು. ಅದೇವೇಳೆ ಲಂಡನ್ನಿಗೆ ಬಂದ ಅಮೆರಿಕದ ರಾಜಕಾರಣಿ ಬೆಂಜಮಿನ್ ಫ್ರಾಂಕ್ಲಿನ್ ಪರಿಚಯವಾಯಿತು. ಆ ಪರಿಚಯ ಹಾಗೂ ಚರ್ಚೆ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ತಿರುವಿಗೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು.

ಪೇಯ್ನ್ ಬ್ರಿಟನ್ ತೊರೆಯಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿ ೧೭೭೪ರಲ್ಲಿ ಅಮೆರಿಕದ ಫಿಲಡೆಲ್ಫಿಯಾ ಹಡಗು ಹತ್ತಿದ. ಆದರೆ ನೌಕಾಯಾನ ಮುಗಿಯುವುದರಲ್ಲಿ ಟೈಫಾಯ್ಡ್‌ನಿಂದ ಜೀವನ್ಮರಣ ಹೋರಾಟ ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದ ಪೇಯ್ನ್, ಅಮೆರಿಕದಲ್ಲಿಳಿದ ಕೂಡಲೆ ಫ್ರಾಂಕ್ಲಿನ್‌ನ ವೈದ್ಯರಲ್ಲಿ ಚಿಕಿತ್ಸೆ ಪಡೆದ. ಗುಣಮುಖನಾದದ್ದೇ ಅಮೆರಿಕ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಸಂಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಯಾಶೀಲವಾಗಿ ತೊಡಗಿಕೊಂಡ. ಎಲ್ಲರಲ್ಲಿ ಸ್ಫೂರ್ತಿ ತುಂಬುವ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿಯಾದ ಎರಡು ಕರಪತ್ರ ‘ಕಾಮನ್ ಸೆನ್ಸ್ ಮತ್ತು ‘ಅಮೆರಿಕನ್ ಕ್ರೈಸಿಸ್ ಬರೆದು ಪ್ರಕಟಿಸಿದ. ಹೆಚ್ಚುಕಡಿಮೆ ಪ್ರತಿ ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿಯೂ ‘ಕಾಮನ್ ಸೆನ್ಸ್ ಓದಿದ. ಅದರಲ್ಲಿ ಬ್ರಿಟನ್ ರಾಜಸತ್ತೆಯ ವೈಫಲ್ಯ, ಅಮೆರಿಕದ ರಾಜ್ಯಗಳಿಗೆ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಅವಶ್ಯಕತೆ ಕುರಿತು ವಿವರವಾಗಿ ಬರೆಯಲಾಗಿತ್ತು. ಪೇಯ್ನ್ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಿದ್ದ ‘ಮುಕ್ತ ಚಿಂತನೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಜಾತಂತ್ರವಾದಿ ಧೋರಣೆ ತುಂಬಿದ್ದ ಬರಹ ಅದು. ಆ ಕಾಲಕ್ಕೆ ಬಹು ವಿನೂತನ ಪ್ರತಿಪಾದನೆಯ ಬರವಣಿಗೆಯಾಗಿ ಗಮನ ಸೆಳೆದು ಲಕ್ಞಾಂತರ ಪ್ರತಿ ಮಾರಾಟವಾಯಿತು.


ಆದರೆ ಹಲವು ರಾಜಭಕ್ತರು ಅವನ ವಿರುದ್ಧ ಕಿಡಿಕಾರಿದರು. ‘ರಾಜಸತ್ತೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಸಮಾಜ ಕೊನೆಗೆ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದಲ್ಲಿ ನಾಶವಾಗಿಹೋಗುತ್ತದೆ' ಎಂದು ಎಚ್ಚರಿಸಿದರು! ೧೭೭೬ರಲ್ಲಿ ಬರೆದ ‘ಅಮೆರಿಕನ್ ಕ್ರೈಸಿಸ್' ಕೂಡ ಕ್ರಾಂತಿಗೆ ಪೂರಕವಾಗಿಯೇ ಇತ್ತು. ಬರಹಗಾರ ಇಂಗರ್‌ಸಾಲ್ ವರ್ಣಿಸಿರುವಂತೆ, ‘ಕಾಮನ್ ಸೆನ್ಸ್' ಪ್ರಬಂಧ ಬರೆಯದಿದ್ದರೆ ಜಾರ್ಜ್ ವಾಷಿಂಗ್ಟನ್ ಕತ್ತಿ ಹಿರಿದಿದ್ದು ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ಹೋಗುತ್ತಿತ್ತು.

ನಂತರ ೧೭೯೦ರ ಸುಮಾರಿಗೆ ಪೇಯ್ನ್ ಪ್ಯಾರಿಸಿಗೆ ಹೋದ. ಅಲ್ಲಿ ತನ್ನನ್ನು ಫ್ರೆಂಚ್ ಕ್ರಾಂತಿಯಲ್ಲಿ ಗಾಢವಾಗಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡು ಫ್ರೆಂಚ್ ಸಂವಿಧಾನ ಸಮಿತಿಯಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದ. ಕಿಂಗ್ ಲೂಯಿಗೆ ಮರಣದಂಡನೆ ವಿಧಿಸಬಾರದು, ಬೇಕಾದರೆ ಅಮೆರಿಕಕ್ಕೆ ಗಡೀಪಾರು ಮಾಡಬಹುದು ಎಂದು ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿಗಳ ಬಳಿ ವಾದಿಸಿದ. ಆಗಲೇ ಆತ ‘ರೈಟ್ಸ್ ಆಫ್ ಮ್ಯಾನ್' (೧೭೯೧) ಬರೆದದ್ದು.

‘ರೈಟ್ಸ್ ಆಫ್ ಮ್ಯಾನ್' ಬಹಳಷ್ಟು ಸೂಕ್ಷ್ಮಜ್ಞರನ್ನು ವಿಶ್ವಾದ್ಯಂತ ಗಾಢವಾಗಿ ಪ್ರಭಾವಿಸಿದ ಕೃತಿ. ಅದನ್ನು ಓದಿದ ನೆಪೋಲಿಯನ್ ತಾನು ದಿಂಬಿನಡಿ ‘ರೈಟ್ಸ್ ಆಫ್ ಮ್ಯಾನ್' ಇಟ್ಟುಕೊಂಡು ಮಲಗುವುದಾಗಿಯೂ, ಯಾರಾದರೂ ಬಂಗಾರದ ಪುತ್ಥಳಿ ಮಾಡಿ ನಿಲ್ಲಿಸಲು ಗೌರವಿಸಲು ಯೋಗ್ಯ ವ್ಯಕ್ತಿ ಇದ್ದರೆ ಅದು ಪೇಯ್ನ್ ಮಾತ್ರ ಎಂದೂ ಹೇಳಿದ. (ಆದರೆ ನಂತರ ನೆಪೋಲಿಯನ್ ಸರ್ವಾಧಿಕಾರಿಯಾದಾಗ ಪೇಯ್ನ್ ಕಟುಪದಗಳಲ್ಲಿ ಅವನನ್ನು ಟೀಕಿಸಿದ.) ಫ್ರೆಂಚ್ ಭಾಷೆ ಬರದಿದ್ದರೂ ಫ್ರೆಂಚ್ ನ್ಯಾಷನಲ್ ಕನ್ವೆನ್ಶನ್‌ಗೆ ಆಯ್ಕೆಯಾದ. ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಬರಹಗಾರ ಎಡ್ಮಂಡ್ ಬರ್ಕ್ ಫ್ರೆಂಚ್ ಕ್ರಾಂತಿಯ ವಿರುದ್ಧ ಬರೆದಾಗ ಅವನನ್ನು ಕಟುವಾಗಿ ಟೀಕಿಸಿದ. ದೇಶಬಾಂಧವನನ್ನು ಟೀಕಿಸಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಪೇಯ್ನ್ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಬ್ರಿಟನ್ನಿನಲ್ಲಿ ವಿಚಾರಣೆ ನಡೆದು ಶಿಕ್ಷೆ ಪ್ರಕಟವಾಯಿತು.



 (ಎಡ್ಮಂಡ್ ಬರ್ಕ್ ಮತ್ತು ಪೇಯ್ನ್,  ಬ್ರಿಟನ್ನಿನ ೊಂದು ವ್ಯಂಗ್ಯ ಚಿತ್ರದಲ್ಲಿ)
ಇತ್ತ ಪ್ಯಾರಿಸಿನಲ್ಲಿ ಕ್ರಾಂತಿಕಾರರ ವಿರುದ್ಧ ಇದ್ದ ಆಳುವ ಪಕ್ಷದವರು ಫ್ರೆಂಚ್ ಸಭೆ, ಸಮಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ವಿದೇಶೀಯರು ಇರಬಾರದೆಂಬ ನೀತಿ ರೂಪಿಸಿ ಪೇಯ್ನ್‌ನ್ನು ಬಂಧಿಸಿ ಜೈಲಿಗೆ ಕಳಿಸಿದರು. ಜೈಲಿನಲ್ಲಿ ಆತ ‘ಏಜ್ ಆಫ್ ರೀಸನ್' (೧೭೯೩) ಬರೆದ. ಫ್ರಾನ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಪೇಯ್ನ್ ಬಂಧನಕ್ಕೊಳಗಾಗಿದ್ದು ಅಮೆರಿಕದಲ್ಲಿ ಹಾಹಾಕಾರವೆಬ್ಬಿಸಿತು. ಭಾವೀ ಅಧ್ಯಕ್ಷ ಜೇಮ್ಸ್ ಮನ್ರೊ ತನ್ನೆಲ್ಲ ಪ್ರಭಾವ ಬಳಸಿ ಅವನನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆಗೊಳಿಸಿದ.

೧೭೯೭ರಲ್ಲಿ ಅಗ್ರೇರಿಯನ್ ಜಸ್ಟಿಸ್ (ಕೃಷಿ ನ್ಯಾಯ) ಬಗೆಗೆ ಬರೆದ ಪೇಯ್ನ್ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಆಸ್ತಿ ಕಲ್ಪನೆ ಬಗೆಗೆ ಚರ್ಚಿಸಿದ. ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಹಾಗೂ ಸಾಮಾಜಿಕ ಜೀವನವನ್ನು ಸಮತೋಲಗೊಳಿಸಿ ಬದುಕಬೇಕಾದ ಅವಶ್ಯಕತೆ ಕುರಿತು ಬರೆದ. ಕನಿಷ್ಠ ಆದಾಯ, ಪಿಂಚಣಿಯನ್ನು ಸರ್ಕಾರ ಎಲ್ಲರಿಗು ನೀಡಬೇಕೆನ್ನುವುದು ಅದರ ಪ್ರತಿಪಾದನೆಯಾಗಿತ್ತು. ಪೇಯ್ನ್ ಬರೆದ ಕೊನೆಯ ಕರಪತ್ರ ‘ಅಗ್ರೇರಿಯನ್ ಜಸ್ಟಿಸ್, ಅಪೋಸ್ಡ್ ಟು ಅಗ್ರೇರಿಯನ್ ಲಾ ಅಂಡ್ ಟು ಅಗ್ರೇರಿಯನ್ ಮೊನಾಪಲಿ'. ಅದು ರೈಟ್ಸ್ ಆಫ್ ಮ್ಯಾನ್ ಮುಂದುವರಿಕೆಯಂತೆ ವಿಸ್ತರಣೆಯಂತೆ ಇದೆ. ಹೇಗೆ ಬಹುಸಂಖ್ಯೆಯ ಜನರು ಸಹಜ, ಸ್ವತಂತ್ರ ಬದುಕುವ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಭೂಮಾಲೀಕತ್ವದ ಕಾರಣವಾಗಿ ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಅದು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಅಮೆರಿಕದಲ್ಲಿ ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ ವೇತನ, ಕನಿಷ್ಠ ಆದಾಯ ಯೋಜನೆ ಜಾರಿಗೆ ಬರಲು ಈ ಪ್ರಬಂಧವೇ ಪ್ರೇರಣೆಯಾಗಿದೆ. ಪೇಯ್ನ್ ಪ್ರಕಾರ ಸರ್ಕಾರ ಒಂದು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ನಿಧಿಯನ್ನು ರೂಪಿಸಬೇಕು. ಭೂ ಮಾಲೀಕತ್ವ, ಆಸ್ತಿಹಕ್ಕು ಮೊದಲಾದ ಸಿರಿವಂತ ಸ್ನೇಹಿ ಆಳ್ವಿಕರ ಕ್ರಮಗಳಿಂದ ಯಾರು ತಮ್ಮ ಸಹಜ ಮತ್ತು ಸ್ವತಂತ್ರ ಬದುಕುವ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡು ಬಡವರಾಗಿರುತ್ತಾರೋ ಅಂಥ ಎಲ್ಲ ಭೂಹೀನರಿಗೆ ವಾರ್ಷಿಕ ೧೫ ಪೌಂಡ್ ಸ್ಟರ್ಲಿಂಗ್ ಪರಿಹಾರ ಕೊಡಬೇಕು. ಹಾಗೆಯೇ ೫೦ ವರ್ಷ ದಾಟಿದ ಅಂಥ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಿಗೂ ವಾರ್ಷಿಕ ೧೦ ಪೌಂಡ್ ಸ್ಟರ್ಲಿಂಗ್ ಹಣ ಕೊಡಬೇಕು. ಇದು ಸರ್ಕಾರ ಬಡವರಿಗೆ ಕೊಡುವ ದಾನವಲ್ಲ, ಇದು ಅವರ ಹಕ್ಕು. (ಅಂದಿನ ೧೦ ಪೌಂಡ್ ಎಂದರೆ ಈಗಿನ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರದ ಪ್ರಕಾರ ೮೪ ಸಾವಿರ ರೂಪಾಯಿ, ೧೫ ಪೌಂಡ್ ಎಂದರೆ ೧.೪ ಲಕ್ಷ ರೂಪಾಯಿ.) ಸಮಾನತೆ ಹಾಗೂ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಸಲುವಾಗಿ ಖಾಸಗಿ ಭೂಮಾಲಿಕರ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನೂ ಪೇಯ್ನ್ ನೆನಪಿಸುತ್ತಾನೆ.

ಆತ ಅಜ್ಞಾತ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಗುಲಾಮಗಿರಿಯ ವಿರುದ್ಧವೂ ಬರೆದ.

ನಂತರ ಬಂದದ್ದು ‘ಏಜ್ ಆಫ್ ರೀಸನ್' ಎಂಬ ಕೃತಿ. ಅದರಲ್ಲಿ ಪ್ರಕೃತಿಧರ್ಮ ಅಥವಾ ಏಕದೇವೋಪಾಸನೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದ್ದ ಹಾಗೂ ಕ್ರೈಸ್ತ ಧರ್ಮವೂ ಸೇರಿದಂತೆ ಸಾಂಸ್ಥಿಕ ಧರ್ಮದ ಅಪಾಯಗಳ ಕುರಿತು ಹೇಳಿದ್ದ. ಪೇಯ್ನ್ ತಾಯಿ ಆಂಗ್ಲಿಕನ್ ಚರ್ಚಿನವಳಾದರೂ ತಂದೆ ಕ್ವೇಕರ್ ಎಂಬ ಕ್ರಿಸ್ತೀಯ ಗೆಳೆಯರ ಸಂಘದ ಪಂಥದವರು. ಆ ಪಂಥದವರು ಚರ್ಚ್ ಅನ್ನು ನಂಬಿದವರಲ್ಲ. ಬಹುಶಃ ಇದು ಪೇಯ್ನ್ ಧಾರ್ಮಿಕತೆಯ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿರಬಹುದು. ‘ನನಗೆ ರೋಮನ್, ಗ್ರೀಕ್, ಟರ್ಕಿಶ್, ಜ್ಯೂಯಿಷ್ ಯಾವ ಚರ್ಚಿನ ಮೇಲೂ ನಂಬಿಕೆಯಿಲ್ಲ. ನನಗೆ ಒಬ್ಬನೇ ದೇವರು, ಹೆಚ್ಚಿಲ್ಲ. ನನ್ನ ಮನಸೇ ನನ್ನ ಚರ್ಚ್. ಅಧಿಕಾರ ಮತ್ತು ಲಾಭದ ಆಸೆಗೆ ಮನುಷ್ಯ ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಿಗಿಂತ ಈಗಿರುವ ಚರ್ಚುಗಳು ಬೇರೆ ಎಂದು ನನಗನಿಸಿಲ್ಲ. ಬೈಬಲ್ ಮತ್ತು ಟೆಸ್ಟ್‌ಮೆಂಟ್‌ಗಳು ಜನರ ಬೌದ್ಧಿಕತೆಯ ಮೇಲಿನ ಹೇರಿಕೆಗಳು. ಮನುಷ್ಯನ ಅವನತಿ, ಜೀಸಸ್ ಎಂಬ ದೇವಸುತನ ಅವತಾರ, ದೇವರ ಕೋಪ ತಣಿಸಲು ಅವನ ಸಾವು, ಪುನರುತ್ಥಾನ  ಇವೆಲ್ಲ ಅದ್ಭುತ ಕಟ್ಟುಕತೆಗಳು. ದೇವರ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಗೆ ಅವಮಾನ ಎಸಗುವಂತಹ ಸೃಷ್ಟಿಗಳು. ನಿಜವಾದ ಧರ್ಮ ಪ್ರಕೃತಿ ಧರ್ಮ, ಏಕೇಶ್ವರ ಧರ್ಮ. ಒಂದು ದೇವರ ನಂಬುವುದು ಮತ್ತು ತನ್ನ ನೈತಿಕ ಮೌಲ್ಯ-ಗುಣಗಳನ್ನು ನಂಬಿ ದೇವರ ಮೇಲೆ ಭಾರ ಹಾಕಿ ಬದುಕುವುದು, ಇದು ಪ್ರಕೃತಿ ಧರ್ಮ.. ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದ.

ಪೇಯ್ನ್ ಪ್ರತಿಪಾದನೆಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಹೀಗಿವೆ:

v  ‘ಈ ಜಗತ್ತೇ ನನ್ನ ದೇಶ. ಒಳಿತುಂಟು ಮಾಡುವುದೇ ನನ್ನ ಧರ್ಮ'.

v  ‘ತನ್ನ ಅತ್ಯುತ್ಕೃಷ್ಟ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿಯೂ ಸಹಾ ಸರ್ಕಾರ ಎನ್ನುವುದು ಒಂದು ಅವಶ್ಯ ಕೇಡು. ತನ್ನ ದುಷ್ಟ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಅದು ಅಸಹನೀಯ ಕೇಡು.'

v  ‘ಒಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯ ಸಂತೋಷವಾಗಿರಲು ತನಗೆ ತಾನು ಮಾನಸಿಕವಾಗಿ ವಿಧೇಯನಾಗಿರಬೇಕಾದ್ದು ಅಗತ್ಯ. ಅದು ದ್ರೋಹ, ನಂಬಿಕೆ, ಅಪನಂಬಿಕೆಗಳ ಪ್ರಶ್ನೆಯಲ್ಲ. ದ್ರೋಹ ಎಂದರೆ ನಾನು ನಂಬದಿರುವುದನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುವುದು.'

v  ‘ಆಧುನಿಕ ವಿಶ್ವದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಬಣ್ಣ ಹೀಗಿರಲು ಕಾರಣ ಜೆರುಸಲೇಮಿನಲ್ಲಿ ಒಂದು ಹುಚ್ಚಾಸ್ಪತ್ರೆ ಇಲ್ಲದಿರುವುದು.'

v  ‘ಯಾವುದೇ ಧಾರ್ಮಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮಗುವನ್ನು ದಿಗ್ಭ್ರಮೆಗೆ ಒಳಪಡಿಸುವಂಥದೇನನ್ನಾದರೂ ಹೊಂದಿದ್ದರೆ ಅದು ಸತ್ಯವಾಗಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ'.

v  ‘ಯಾವುದೇ ಸಂಗತಿಯನ್ನು ಅದು ತಪ್ಪು ಎಂದು ವಿಶ್ಲೇಷಿಸದೆ ದೀರ್ಘಕಾಲ ಹಾಗೇ ಇದ್ದರೆ ಕ್ರಮೇಣ ಮೇಲ್ನೋಟಕ್ಕೆ ಅದು ಸರಿ ಎನಿಸತೊಡಗುತ್ತದೆ.'

v  ಸಹಿಷ್ಣುತೆ ಎನ್ನುವುದು ಅಸಹಿಷ್ಣುತೆಯ ವಿರುದ್ಧ ಪದವಲ್ಲ, ಅದರ ನಕಲಿ ರೂಪ. ಎರಡೂ ಸರ್ವಾಧಿಕಾರವೇ ಒಂದು ಮುಕ್ತಚಿಂತನೆಯನ್ನು ಒತ್ತಿ ಹಿಡಿಯುವ ಹಕ್ಕು ತನ್ನದೆಂದು ಊಹಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಮತ್ತೊಂದು ಮುಕ್ತಚಿಂತನೆಯನ್ನು ಎತ್ತಿ ಹಿಡಿಯುವ ಹಕ್ಕು ತನ್ನದೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತದೆ.'

v  ತನ್ನ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ರಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳುವವನು ತನ್ನ ಶತ್ರುವು ದಮನಗೊಳ್ಳುವುದರ ವಿರುದ್ಧವೂ ಹೋರಾಡಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ.'

v  ತರ್ಕ ಜ್ಞಾನ ಕಳೆದುಕೊಂಡವನ ಜೊತೆ ವಾದ ಮಾಡುವುದೆಂದರೆ ಶವಕ್ಕೆ ಚಿಕಿತ್ಸೆ ನೀಡಿದಂತೆ.'

ಆದರೆ ಯಾವಾಗ ‘ಏಜ್ ಆಫ್ ರೀಸನ್' ಬರೆದು ಕ್ರೈಸ್ತ ಧರ್ಮವನ್ನು ಟೀಕಿಸಿದನೋ ಆಗ ಪೇಯ್ನ್ ಕುಖ್ಯಾತನಾಗತೊಡಗಿದ. ಇಲ್ಲಸಲ್ಲದ ಆಪಾದನೆ, ಗೂಢಚರ್ಯೆಯ ಶಂಕೆ ಅವನನ್ನು ಸುತ್ತುವರಿದವು. ಬಹಳಷ್ಟು ಜನ ಅವನಿಂದ ದೂರ ಸರಿದರು. ಧರ್ಮ ಕುರಿತ ಕಟುಟೀಕೆ ಜನಪ್ರಿಯತೆಯನ್ನು ಜೀವಿತ ಕಾಲದಲ್ಲೇ ಕುಗ್ಗಿಸತೊಡಗಿತು. ತೀವ್ರ ರಾಜಕೀಯ ಚಟುವಟಿಕೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಕೊಂಡು ಅಮೆರಿಕ, ಫ್ರಾನ್ಸ್, ಬ್ರಿಟನ್, ನೆದರ್ಲೆಂಡ್ಸ್ ಮುಂತಾದ ದೇಶಗಳ ತಿರುಗುತ್ತ ಮುಕ್ತವಾಗಿ ಟೀಕಿಸುತ್ತ, ಮುಕ್ತಚಿಂತನೆಯನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತ, ದೈತ್ಯರನ್ನು ಬೀಳಿಸಿ, ನಿಸ್ವಾರ್ಥಿ ಜನನಾಯಕರ ಮೇಲೆತ್ತಿ ಕಟ್ಟಿದ ಪೇಯ್ನ್ ಗಡಿ, ದೇಶ, ಭಾಷೆಗಳ ಹಂಗಿಲ್ಲದೆ ಮಾನವಹಕ್ಕುಗಳ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದ್ದ. ಆದರೆ ಈಗ ಯಾವ ಕಾರಣಗಳಿಗೆ ಪ್ರಸಿದ್ಧನೋ ಆಗ ಅದೇ ಕಾರಣಕ್ಕೆ ಕುಖ್ಯಾತನೂ ಆಗಬೇಕಾಯಿತು. ಶತ್ರುಗಳನ್ನೂ ಪ್ರೀತಿಸಬೇಕೆನ್ನುವವರು ತಮ್ಮ ಮಿತ್ರನಾಗಿದ್ದ ಆತನನ್ನು ದ್ವೇಷಿಸಿದರು. ಅವನ ಸಾವಿಗಾಗಿ ಉಳಿದವರು ಅಸಹನೆಯಿಂದ ಕಾದರು. ಆತನ ಸೇವೆ ಮರೆತರು. ಟೀಕೆ, ಸ್ವವಿಮರ್ಶೆ ಎಂಬ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ದುಷ್ಟತನ, ದ್ರೋಹವೆಂದು ಭಾವಿಸಿದರು. ೧೮೦೨ರಲ್ಲಿ ಅಮೆರಿಕಕ್ಕೆ ಹಿಂದಿರುಗಿದ ಮೇಲೆ ತನ್ನ ಜನಪ್ರಿಯತೆ ಕುಂದುತ್ತ ಸಾಗಿದ್ದನ್ನು ಪೇಯ್ನ್ ಗಮನಿಸಿದ. ಅನಾರೋಗ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಏಕಾಂಗಿಯಾಗಿ ೧೮೦೯ರಲ್ಲಿ ತೀರಿಕೊಂಡ.


ಪೇಯ್ನ್ ತೀರಿಕೊಂಡಾಗ ಸಾವು ಅವನ ಏಕೈಕ ಆಪ್ತ ಗೆಳೆಯನಾಗಿತ್ತು..

ಕೇವಲ ಆರು ಜನ ಅವನ ಶವಯಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿದ್ದರು. ಒಂದು ವಾಹನ, ಅದರ ಚಾಲಕ, ಅದರಲ್ಲಿ ವೃತ್ತಿಪರ ದುಃಖಿಸುವ ಮಹಿಳೆ ಮತ್ತವಳ ಮಗು, ಇಬ್ಬರು ಬರಿಗಾಲಿನ ನೀಗ್ರೋಗಳು ಮತ್ತು ಒಬ್ಬ ಕ್ವೇಕರ್ ಪಂಥದವನು. ಪೇಯ್ನ್ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಅಂತ್ಯಸಂಸ್ಕಾರ ನಡೆಸಲು ಸ್ಮಶಾನವೇ ಸಿಗದೇ ಹೋದಾಗ ಬಯಲಿನಲ್ಲಿದ್ದ ಒಂದು ವಾಲ್ನಟ್ ಮರದ ಕೆಳಗೆ ಶವವನ್ನು ಹೂಳಲಾಯಿತು.

ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್ ಪತ್ರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾದ ಬಹುಪಾಲು ಶ್ರದ್ಧಾಂಜಲಿಗಳು ‘ಥಾಮಸ್ ಪೇಯ್ನ್, ದೀರ್ಘ ಕಾಲ ಬಾಳಿದ. ಸ್ವಲ್ಪ ಒಳಿತನ್ನೂ, ಬಹಳ ಕೆಡುಕನ್ನೂ ಮಾಡಿ ತೀರಿಕೊಂಡ' ಎಂದಿದ್ದವು! ೧೮೧೯ರಲ್ಲಿ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಪತ್ರಕರ್ತ ವಿಲಿಯಂ ಕಾರ್ಬೆಟ್ ಪೇಯ್ನ್‌ಗೆ ವೀರೋಚಿತ ಸಂಸ್ಕಾರವಾಗಬೇಕೆಂದು ಭಾವಿಸಿ ಅವನ ಮೂಳೆಗಳ ಇಂಗ್ಲೆಂಡಿಗೆ ಒಯ್ದ. ಆದರೆ ಇಂಗ್ಲೆಂಡಿನ ರಾಜಮನೆತನ, ರಾಜಕಾರಣಿಗಳು, ಧಾರ್ಮಿಕ-ಸಾಹಿತ್ಯಿಕ ಪ್ರಭಾವಿ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ನಿರಂತರ ವಿರೋಧದಿಂದ ೨೦ ವರ್ಷ ಸರಿದರೂ, ಮೂಳೆ ಹೊತ್ತು ತಂದ ಕಾರ್ಬೆಟ್ ಸತ್ತರೂ ಪೇಯ್ನ್ ಮೂಳೆಗಳಿಗೆ ಗೌರವಾನ್ವಿತ ಜಾಗ ಸಿಗಲಿಲ್ಲ. ಆಮೇಲೆ ಅವು ಏನಾದವೋ ಯಾರಿಗೂ ಗೊತ್ತಿಲ್ಲ.


ದೇಹದ ಅವಶೇಷಗಳು ಏನಾದರೂ ಆಗಿರಲಿ, ಆದರೆ ಪೇಯ್ನ್ ಚಿಂತನೆಗಳು ಇವತ್ತಿಗೂ ಜಗತ್ತಿನ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹಲವು ದೇಶಗಳ ಕ್ರಾಂತಿ, ಹೋರಾಟ, ದಂಗೆಗಳ ಸ್ಫೂರ್ತಿಯಾಗಿ ಜೀವಂತವಾಗಿವೆ. ಸಮಾನತೆಯ ಸಮಾಜ, ಗಣರಾಜ್ಯ ಕಲ್ಪನೆ, ಮುಕ್ತ ಚಿಂತನೆ, ಪ್ರಕೃತಿ ಧರ್ಮೋಪಾಸನೆ  ಇವೆಲ್ಲ ಅವತ್ತಿಗೆ ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಕ, ನವನವೀನ ವಿಚಾರಗಳಾಗಿದ್ದವು. ಪ್ರಜಾತಂತ್ರವಾದಿ ಚಿಂತನೆಗಳನ್ನು, ಸಮಾನತೆಯ ಆಧಾರದ ಸಮಾಜ ನಿರ್ಮಾಣದ ಕನಸನ್ನು ಮೊತ್ತಮೊದಲು ವ್ಯವಸ್ಥಿತವಾಗಿ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದ್ದು ಪೇಯ್ನ್. ಅವನ ಚಿಂತನೆಗಳಿಂದ ಅಮೆರಿಕದ ಅಧ್ಯಕ್ಷ ಅಬ್ರಹಾಂ ಲಿಂಕನ್ ಗಾಢವಾಗಿ ಪ್ರಭಾವಿತನಾಗಿ ಗುಲಾಮಗಿರಿಯನ್ನು ರದ್ದು ಮಾಡಿದ. ಅವನ ಚಿಂತನೆಗಳಿಂದ ಥಾಮಸ್ ಆಲ್ವಾ ಎಡಿಸನ್, ಬೆಂಜಮಿನ್ ಫ್ರಾಂಕ್ಲಿನ್, ಬರ್ಟ್ರಂಡ್ ರಸೆಲ್, ಇಂಗರ್‌ಸಾಲ್ ಸೇರಿದಂತೆ ಹಲವು ಅಮೆರಿಕನ್, ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಬರಹಗಾರರು-ತತ್ವವೇತ್ತರು, ದ. ಅಮೆರಿಕದ ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿಗಳು ಸ್ಫೂರ್ತಿ ಪಡೆದರು. ಸಾಂಸ್ಥಿಕ ಧರ್ಮದ ಕುರಿತ ಆತನ ನೇರನುಡಿ ಹಾಗೂ ವೈಚಾರಿಕತೆ ಹಲವರನ್ನು ಪ್ರಭಾವಿಸಿತು. ಪೇಯ್ನ್ ಬರಹಗಳು ೧೮೧೧ರ ವೇಳೆಗೆ ಸ್ಪ್ಯಾನಿಶ್‌ಗೆ ಅನುವಾದಗೊಂಡು ಲ್ಯಾಟಿನ್ ಅಮೆರಿಕಾದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಪ್ರಿಯ ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿಗಳ ಬೈಬಲ್ ಆಯಿತು. ಉರುಗ್ವೆಯ ಸಂವಿಧಾನದಂತಿದೆ ಎಂದು ಕರೆಸಿಕೊಂಡ ಜೋಸ್ ಆರ್ಟಿಗಾಸ್‌ನ ಒಂದು ಬರಹ ಪೇಯ್ನ್ ವಿಚಾರಗಳಿಂದ ಗಾಢ ಪ್ರಭಾವಕ್ಕೊಳಗಾಗಿದೆ. ಭಾರತದಲ್ಲಿಯೂ ಪೇಯ್ನ್ ವಿಚಾರಗಳ ಗಾಢಪ್ರಭಾವವಿದೆ.

ಎಂದೇ ಇವತ್ತಿಗೂ ‘ಹಲವು ಹೊಸ ನಾಡುಗಳ ಕಟ್ಟಿದ ಮಹನೀಯ'ನೆಂದೇ ಪೇಯ್ನ್ ಗೌರವಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ.                 





Friday, 13 May 2016

ಸನ್ನತಿ: ಬುದ್ಧನ ಕಂಡು, ಅಶೋಕನ ಮುಟ್ಟಿ..




ಬುದ್ಧನೆಡೆಗೆ ರಾಜಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಸಾಗುವುದು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಕಲ್ಲುಮುಳ್ಳುಧೂಳಿನ ಅನುಭವದ ಹಾದಿಯಷ್ಟೇ ಇರುವುದು..

ಏಪ್ರಿಲ್ ತಿಂಗಳ ಕೊನೆಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕಲಬುರಗಿ ಬಿಸಿಲಿನೊಡನೆ ಸಖ್ಯ ಬೆಳೆಸಿ ಒಂದಾನೊಂದು ಕಾಲದ ಅಶೋಕನ ನಾಡಾಗಿದ್ದ ಭೀಮಾ ನದಿ ತೀರಕ್ಕೆ ಹೊರಟಿದ್ದೆವು. ಬುದ್ಧನನ್ನು, ಅಶೋಕನನ್ನು ನೋಡಲು ದಾರಿ ಹೇಗಿದ್ದರೂ ನಡೆದುಬಿಡಲು ಸಿದ್ಧವಿದ್ದ ಸಂತೋಷ, ಪ್ರವೀಣ, ಗೀತ, ಸಂದೀಪ ಮೊದಲಾದ ಎಳೆಯ ಜೀವಗಳು ಜೊತೆಯಾಗಿದ್ದವು. ಮೌರ್ಯ ಸಾಮ್ರಾಟ ಅಶೋಕನ ಶಿಲಾಶಾಸನ ಕಲಬುರಗಿ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಸನ್ನತಿಯ ಬಳಿ ದೊರೆತಿತ್ತು. ಅಶೋಕನ ಶಿಲ್ಪ, ಸ್ತೂಪದ ಉತ್ಖನನ ನಡೆದಿದೆಯೆಂಬ ವಿಷಯ ಕುತೂಹಲ ಕೆರಳಿಸಿತ್ತು. ೧೯೧೫ರಲ್ಲಿ ರಾಯಚೂರು ಬಳಿ ಚಿನ್ನದ ಅದಿರು ಅಗೆಯುವಾಗ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಇಂಜಿನಿಯರ್ ಬೀಡನ್‌ಗೆ ಸಿಕ್ಕ ಮಸ್ಕಿ ಬಂಡೆಶಾಸನದ ನಂತರ ಆಕಸ್ಮಿಕವಾಗಿ ಸಿಕ್ಕ ಮತ್ತೊಂದು ಶಿಲಾಶಾಸನ ಅಲ್ಲಿತ್ತು.

ಕಾರೆಮುಳ್ಳು, ನೆಗ್ಗಿಲುಮುಳ್ಳು, ಪಾಪಾಸುಕಳ್ಳಿ, ಹಸಿರು ಜಾಲಿ ಜೊತೆಗೆ ಹೆಸರು ಗೊತ್ತಿರದ ಅನೇಕ ಮುಳ್ಳುಗಿಡಗಳು ರಸ್ತೆಮೇಲೇ ಚಾಚಿಕೊಂಡು ಆ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ಯಾರೂ ಸುಳಿದಿಲ್ಲವೆಂದು ಸಾಕ್ಷಿ ಹೇಳಿದವು. ಆಚೀಚೆ ಹರಡಿಕೊಂಡ ಕಟಾವಾಗಿ ನಿಂತ ಕಪ್ಪುಮಣ್ಣಿನ ಹೊಲಗಳು. ಕಲ್ಲುಪೆಂಟಿ, ಜಲ್ಲಿ, ಹೊಂಡ ಗುಂಡಿಗಳು ಇದು ರಸ್ತೆ ಹೌದೋ ಅಲ್ಲವೋ ಎಂದು ಅನುಮಾನಪಡುವಂತೆ ಮಾಡಿದ್ದವು.

ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ಹರಿವಿನ ಸಪ್ಪಳವೇ ಇಲ್ಲದ ಭೀಮಾ ನದಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಯಿತು. ಅರೆಅರೆ, ಸ್ತೂಪದ ಬಿಳಿಯ ಗುಮ್ಮಟವೂ, ಒಂದು ಸ್ತಂಭವೂ ಹತ್ತಿರದಲ್ಲೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತಿದೆ! ಬಿಸಿಲಿನಲ್ಲಿ ಬಂದದ್ದಕ್ಕೂ ಸಾರ್ಥಕವಾಯಿತೆಂದು ಗುಮ್ಮಟದ ದಿಕ್ಕಿನತ್ತ ಹೊರಟೆವು. ಜಾಲಿಗಿಡ ಸರಿಸುತ್ತ, ಕಾಲುಸುಡುವ ಕಲ್ಲುಬಂಡೆಗಳ ದಾಟುತ್ತ ಮುಂದೆ ಹೋದರೆ ಬಿಕೋ ಎನುವ ಬಯಲಿನಲ್ಲಿ ಕಿರೀಟ ಕಳಚಿ ಪಕ್ಕಕ್ಕಿಟ್ಟುಕೊಂಡಿದ್ದ ಅಶೋಕ ಶಾಂತ ನಗೆ ಸೂಸುತ್ತ ಎದುರಾದ!

ನಂಬಿ, ನಮಗೆ ಸಿಕ್ಕಿದ್ದು ಮೌರ್ಯ ಸಾಮ್ರಾಟ ಅಶೋಕ! ರಣಬಿಸಿಲಿನಲ್ಲಿಯೂ ಅವನ ಮುಖದ ಮೇಲೆ ಸ್ನಿಗ್ಧ ನಗೆ..




ಮುಟ್ಟಿದರೆ ಕೆಂಡದಂತೆ ಸುಡುತ್ತಲಿದ್ದ ಲೋಹದ ಮೂರ್ತಿ. ಆದರೂ ಸೆಳೆವ ಮಾಯಕದ ನಗೆ. ಅಲ್ಲೇ ಆಚೆ ಆಶೋಕ ಸ್ತಂಭವೂ, ಅದರ ಹಿಂದೆ ಬಿಳಿಬಣ್ಣ ಮಾಸಲಾದ ಪಾಳುಬಿದ್ದ ಸ್ತೂಪವೂ ಕಂಡವು. ಸ್ತೂಪದ ಬಾಗಿಲು, ಬೀಗ ತೆರೆದು ಯಾವುದೋ ಕಾಲವಾಗಿದೆಯೆಂದು ಧೂಳು, ಬಲೆಗಳೇ ಹೇಳಿದವು. ಕಿಟಕಿಯಿಂದ ಇಣುಕಿದರೆ ಒಳಗೆ ಖಾಲಿ ಹಜಾರ. ಒಂದು ಕೋಣೆಯ ಗೋಡೆ ಮತ್ತು ಬಾಗಿಲುಗಳೆರಡೂ ಮುರಿದು ಬೀಳುವ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿದ್ದವು. ಅರ್ಧಮರ್ಧ ಕಟ್ಟಿಬಿಟ್ಟ ಜಗಲಿಯಲ್ಲಿ ಎಕ್ಕದ ವನ ಬೆಳೆಯತೊಡಗಿತ್ತು. ಕಂಭದ ಬುಡದಲ್ಲಿ ಗೆದ್ದಲು ಹುತ್ತ ಎಬ್ಬಿಸಿತ್ತು. ಇದಕ್ಕಿಂತ ಸುಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿದ್ದ ಕಟ್ಟಡ ಆಚೆ ಕಂಡರೂ ಮನುಷ್ಯರಾರೂ ಸುಳಿದ ಕುರುಹುಗಳಿರಲಿಲ್ಲ. ನದಿತೀರದಲ್ಲಿ ಮೂರು ಬೃಹತ್ ಶಿಲಾಫಲಕ ಕಂಡು ಅತ್ತ ಹೋದರೆ ಆ ಜಾಗವನ್ನು ‘ಅಭಿವೃದ್ಧಿ’ಪಡಿಸಿದ ಕಲಿಯುಗದ ಮಹನೀಯರು ತಮ್ಮ ಹೆಸರು, ಕೆಲಸದ ಮುಹೂರ್ತಗಳ ದಾಖಲಿಸಿ ಕಲ್ಲು ಹುಗಿಸಿದ್ದರು.

ಹಿಂದಿನ ದಿನವಷ್ಟೆ ಕಲಬುರಗಿಯ ಖರ್ಗೆ ವಿಹಾರದಲ್ಲಿ ಪ್ರಶಾಂತತೆ ಎದೆಯೊಳಗೆ ಇಳಿದಂತೆನಿಸಿದ್ದರೆ, ಸನ್ನತಿಯ ೨,೩೦೦ ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದಿನ ಸ್ತೂಪದ ಬಗೆಗಿನ ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯ ಎದೆ ಒಡೆಯುವಂತಿತ್ತು. ಉತ್ಖನನಗೊಂಡ ಅಶೋಕನ ಕಾಲದ ಬೌದ್ಧ ಸ್ತೂಪಕ್ಕಾಗಿ ನಮ್ಮ ಕಣ್ಣು ಹುಡುಕಾಡಿದವು. ಏನೂ ಕಾಣುತ್ತಿಲ್ಲ. ರಣಬಿಸಿಲು, ಬಯಲು. ಸಿಕ್ಕಿದ್ದೆಲ್ಲವನ್ನು ಗುಲ್ಬರ್ಗ ವಸ್ತುಸಂಗ್ರಹಾಲಯಕ್ಕೆ ಸಾಗಿಸಿಬಿಟ್ಟರೆ ಎಂಬ ಅನುಮಾನವೂ ಆಯಿತು.

ಎದೆ ಭಾರ ಮಾಡಿಕೊಂಡು ಹೊರಟವರಿಗೆ ಬಟ್ಟೆಪಾತ್ರೆ ತೊಳೆಯಲು ಹೊಳೆಗುಂಡಿಯತ್ತ ಹೊರಟಿದ್ದ ಹಳ್ಳಿಬಾಲೆ ಎದುರಾದಳು. ಸುಜಾತಾ. ‘ಇಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧನ ವಿಗ್ರಹ ಸಿಕ್ಕೇತಂತಲ ಎಲ್ಲಬೆ?’ ಎಂದೆವು. ತಲೆ ಮೇಲಿನ ಕುಕ್ಕೆ ಕೆಳಗಿಳಿಸಿ ತನ್ನ ಸಪೂರ ಕೈಗಳ ಅಕಾ ಆ ದಿಕ್ಕಿನತ್ತ ಚಾಚಿ, ‘ಅಲ್ಲೈತ್ ನೋಡ್ರಿ. ಹಿಂಗಾಸಿ ಜರಾ ದೂರ್ ಹೋಗಾನ ಸಿಗತತಿ. ಬಿಸಲು ಬಾಳ ಅದಾವು, ಗಡಾನ ಹೋಗ್ರಿ’ ಎಂದು ನಾಚುತ್ತ ಹೇಳಿದಳು.

ಗಡಾನ ಮುಂದೆ ಹೋದದ್ದೇ ತಂತಿಬೇಲಿಯಿಂದ ಆವೃತವಾದ ವಿಶಾಲ ಆವರಣವೊಂದು ಕಾಣಿಸಿತು. ನಮ್ಮವರೆಲ್ಲ ಆ ಬಯಲು ವಸ್ತುಸಂಗ್ರಹಾಲಯದಲ್ಲಿ ಬಿಸಿಲ ಝಳ ಕುಡಿಯುತ್ತಲಿದ್ದರು. ನಮ್ಮ ಕಂಡದ್ದೇ ಇಬ್ಬರು ಕಾವಲುಗಾರರು ಎದ್ದು ಬಂದು ‘ಇಲ್ಲೆ ಪೋಟಗೀಟ ಹೊಡೆಂಗಿಲ್ರಿ’ ಎಂದರು. ಒಪ್ಪಿ, ನಮ್ಮ ಕುಲಗೋತ್ರಗಳನ್ನೆಲ್ಲ ಅವರ ದಫ್ತರದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿ ಒಳಗಡಿಯಿಟ್ಟೆವು.



ದೂರದಲ್ಲಿ ಹರಡಿ ಬಿದ್ದ ಕಲ್ಲುಮಣ್ಣಿನ ರಾಶಿ. ಕಲ್ಲುಬೆಂಚಿನ ಮೇಲೆ ಕೂತಿದ್ದ ತರುಣ ‘ಪೋಟ ತಗಿಬ್ಯಾಡ್ರಿ’ ಎಂದ. ಪುಕ್ಕಟೆ ಒಳಬಿಟ್ಟುಕೊಂಡಿದ್ದರೂ ಇದೊಳ್ಳೆ ಕಾಟವಾಯಿತಲ್ಲ ಎಂದು ಮುಂದೆ ಹೋದೆವು. ಢಿಕ್ಕಿ ಹೊಡೆವಂತೆ ಆಳೆತ್ತರದ ಕಲ್ಲು ಎದುರೆ ಹಾಯಿತು. ಅರೆ, ಇದೇ ಅದು. ಅಶೋಕನ ಕಾಲದ ಬ್ರಾಹ್ಮಿಲಿಪಿಯ ಪ್ರಾಕೃತ ಶಿಲಾಶಾಸನ! ಆ ಶಾಸನ ಸಿಕ್ಕಿ ನಂತರ ಈ ಉತ್ಖನನ ನಡೆದದ್ದೇ ಚರಿತ್ರೆಯ ಒಂದು ಕುತೂಹಲಕರ ಅಧ್ಯಾಯ.

ತೀರ ಇತ್ತೀಚಿನವರೆಗೂ ಆ ಕಲ್ಲು ಭೀಮಾತೀರದ ಚಂದ್ರಲಾಂಬಾ ಗುಡಿ ಆವರಣದ ಕಾಳಿಕಾ ದೇವಿಯ ಪೀಠದ ಕಲ್ಲಾಗಿತ್ತು. ದೇವಿಯ ಪೀಠದ ಕಲ್ಲಿನ ಬೆಣೆಯನ್ನು ಈ ಕಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ ಕಡೆದ ರಂಧ್ರದೊಳಗೆ ತೂರಿಸಿ ಲಾಕ್ ಮಾಡಿದ್ದರು. ಚಾವಣಿ ಕುಸಿದು ಕಾಳಿಶಿಲ್ಪ ಭಗ್ನಗೊಂಡಾಗ ಹೊಸ ಮೂರ್ತಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಹಳೆಯ ಪೀಠ ಎಬ್ಬಿಸಲಾಯಿತು. ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ನೋಡಿದಾಗ ಪೀಠದ ಕಲ್ಲುಚಪ್ಪಡಿ ಮೈಮೇಲೆ ಅಕ್ಷರಗಳಿದ್ದದ್ದು ಕಂಡುಬಂತು. ಯಾವುದೋ ಶಾಸನವೆಂದು ಇಲಾಖೆಗೆ ತಿಳಿಸಿ ಪೂರ್ತಿ ಚಪ್ಪಡಿ ಎಬ್ಬಿಸಿ ಬೆನ್ನು ತಿರುಗಿಸಿದರೆ ಅಲ್ಲೂ ಓದಲಾಗದ ಅಕ್ಷರಗಳು ತುಂಬಿದ್ದವು.

ಕೂಡಲೇ ಪುರಾತತ್ವ ಇಲಾಖೆಯವರು ಬಂದರು, ಅದು ಶಿಲಾಶಾಸನ ಎಂದರು. ಹೈದರಾಬಾದಿನ ತಜ್ಞರು ಬಂದರು, ಅದು ಬ್ರಾಹ್ಮಿಲಿಪಿ ಎಂದರು. ಅದರ ಒಂದು ಮುಖದಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ಸಾಲುಗಳಿದ್ದವು, ಮತ್ತೊಂದು ಮುಖದಲ್ಲಿ ೧೨ ಸಾಲುಗಳಿದ್ದವು. ಸಿಂಧೂ ನಾಗರಿಕತೆಯ ಲಿಪಿ ಓದುವ ವಿಶೇಷ ತಜ್ಞರು ಬಂದರು, ಅದು ಅಶೋಕನ ಕಾಲದ ಶಿಲಾಶಾಸನವೆಂದೂ, ಬರಹ ಪ್ರಾಕೃತದಲ್ಲಿದೆಯೆಂದೂ ತಿಳಿಸಿದರು. ಅಶೋಕನ ಕಾಲದ ಇಂತಹ ಶಾಸನಗಳು ಇದುವರೆಗೆ ಸಿಕ್ಕಿದ್ದು ಎರಡೇ ಎರಡು, ಅದೂ ಒರಿಸ್ಸಾದ ಕಳಿಂಗದಲ್ಲಿ. ಅಶೋಕನ ಇನ್ನೂ ೧೨೧ ಶಿಲಾಶಾಸನಗಳು ಪಾಕಿಸ್ತಾನ, ಆಫ್ಘನಿಸ್ತಾನ ಮತ್ತು ವಾಯವ್ಯ ಭಾರತದಲ್ಲಿವೆಯೆಂದು ಅಮೆರಿಕದ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯ ಹೇಳುತ್ತಿರುವಾಗ ಸನ್ನತಿಯಲ್ಲೊಂದು ಆಕಸ್ಮಿಕವಾಗಿ ಸಿಕ್ಕಿದ್ದೇ ತಡ, ಪುರಾತತ್ವ ಹಾಗೂ ಬೌದ್ಧ ಜಗತ್ತು ಸನ್ನತಿಯೆಡೆಗೆ ನೋಡತೊಡಗಿತು. ದಕ್ಷಿಣಭಾರತದಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಇರುವಿಕೆಯ ಅನೇಕ ಕುರುಹುಗಳು ದೊರಕಿದ್ದರೂ ಇದು ಮೊದಲ ಶಿಲಾಶಾಸನವಾಗಿ ಗಮನ ಸೆಳೆಯಿತು.

ಸನ್ನತಿಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸೇತುರಾಜನ ಕಟ್ಟೆ ಇದೆ. ೧೯೫೦-೫೫ರ ಸುಮಾರಿಗೆ ಅದು ಕಟ್ಟೆಯಲ್ಲ, ‘ಶಾತವಾಹನರ ಕೋಟೆ’ ಎಂತಲೂ; ಕಟ್ಟಿಸಿದ ರಾಜನ ಹೆಸರು ಬೇತುರಾಜನೆಂತಲೂ ಮೊದಲು ಗುರುತಿಸಿದ್ದವರು ಕಪಟ್ರಾವ್ ಕೃಷ್ಣರಾವ್. ಹಾಗೆಂದು ‘ಕನ್ನಡ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಸಂಶೋಧನ’ದಲ್ಲಿ ಲೇಖನ ಪ್ರಕಟಿಸಿಯೂ ಇದ್ದರು. ೧೯೬೬ರ ಸುಮಾರಿಗೆ ಉತ್ಖನನದ ಬಳಿಕ ಶಾತವಾಹನ ಪೂರ್ವ ಕಾಲದ ಕುಡಿಕೆಗಳು, ಮಣಿಗಳು, ಆಭರಣ, ಕೆರೆಕಟ್ಟೆ, ಒಂದು ಸಾಲಿನ ಶಾಸನವಿರುವ ಮೂರ್ತಿಗಳು ಸಿಕ್ಕಿದ ನಂತರ ಪುರಾತತ್ವ ತಜ್ಞ ಪಿ. ವಿ. ದೇಸಾಯಿ ಸನ್ನತಿಯ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲ ಸ್ಥಳಗಳು ಬೌದ್ಧಕೇಂದ್ರಗಳಾಗಿದ್ದುವೆಂದು ಹೇಳಿದ್ದರು. ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಸಾಕ್ಷ್ಯಾಧಾರಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಾಧಿಸಿ ತೋರಿಸುವ ಕೆಲಸ ಆಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಈಗ ಈ ಶಾಸನ ಸಿಕ್ಕ ನಂತರ ಅಂದಿನ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳು ಗಟ್ಟಿಯಾದವು.



ಆ ಶಾಸನದಲ್ಲಿ ದೇವನಾಂಪ್ರಿಯ ಪ್ರಿಯದರ್ಶಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಹಿಷ್ಣುತೆ, ಮಾನವ ಕಳಕಳಿ, ಜನಸಾಮಾನ್ಯರನ್ನೂ ಧರ್ಮ ಹೇಗೆ ತಲುಪಬೇಕು ಎನ್ನುವುದರ ಬಗೆಗೆ ವಿವರವಾಗಿ ತಿಳಿಸಿದ್ದ.

ಒಂದು ಮುಖದ ನಾಲ್ಕು ಸಾಲುಗಳ, ಆರು ವಾಕ್ಯಗಳ ಅರ್ಥ:

‘ದಮ್ಮ ಕುರಿತ ಈ ದಾಖಲೆಯು ರಾಜ ದೇವನಾಂಪ್ರಿಯನಿಂದ ರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದು
ಸ್ವಲ್ಪ, ಭಾಗಶಃ ಅಥವಾ ಪೂರ್ಣ
ಪೂರ್ಣ ಎಲ್ಲ ಕಡೆಗೂ ಸೂಕ್ತವಲ್ಲ
(ನನ್ನ) ರಾಜ್ಯ ವಿಸ್ತಾರ ಹಿರಿದು, ಬಹಳ ಬರೆಸಿ ಆಗಿದೆ, ಬರೆಸಬೇಕಾದದ್ದು ಇನ್ನೂ (ಬಹಳ) ಇದೆ
(ಕೆಲ) ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಅವುಗಳ ಹೊಸತನಕ್ಕಾಗಿ ಮತ್ತೆಮತ್ತೆ ಹೇಳಿದ್ದೇನೆ, ಜನ ಹಾಗೆಯೇ ನಡೆಯಲಿ ಎಂದು
ಆದರೂ ಕೆಲವು (ವಿಷಯ) ಅರ್ಧಮರ್ಧವಾಗಿರಬಹುದು - ಸ್ಥಳದ ಕಾರಣದಿಂದ ಅಥವಾ (ನನ್ನ) ಆಶಯ ಬರೆದವನಿಗೆ ಇಷ್ಟವಾಗದೆ, ಅರ್ಥವಾಗದೆ ಹೋಗಿರುವುದರಿಂದ..’

ಮತ್ತೊಂದು ಮುಖದ ೧೨ ಸಾಲುಗಳು ಹೀಗಿವೆ:

‘ರಾಜ ಪ್ರಿಯದರ್ಶಿ, ದೇವನಾಂಪ್ರಿಯ, ಸರ್ವಧರ್ಮಿಗಳ ಗೌರವಿಸುವವ 
(ಗೃಹಸ್ಥ, ಸಾಧುಸಂತರೆನದೆ) ಎಲ್ಲರ ಗೌರವಿಸಿ, ಮನ್ನಣೆ ಕೊಡುವವ
ತನಗೆ ಗೌರವ, ಮನ್ನಣೆ ಸಿಗುವುದಕ್ಕಿಂತ ಸರ್ವ ಮತಾನುಯಾಯಿಗಳಲ್ಲಿ ಧರ್ಮ ನೆಲೆಯಾಗಬೇಕೆಂದು ಬಯಸುತ್ತಾನೆ 
ಧರ್ಮಪಾಲನೆ ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದು (ತಮ್ಮ) ಮಾತಿನ ಮೇಲೆ ನಿಯಂತ್ರಣವಿಟ್ಟುಕೊಂಡು ತನ್ನ ಮತವನ್ನು ಹೊಗಳಿಕೊಳ್ಳದೆ ಇತರ ಮತಗಳನ್ನು ದ್ವೇಷಿಸದೆ ಇರುವುದರಿಂದ..
ಪ್ರತಿ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲೂ ಅತಿಗೆ ಹೋಗದ ಮಧ್ಯಮ ಮಾರ್ಗಗಾಮಿಯಾಗಿರಬೇಕು
ಹೀಗೆ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುವವ ತನ್ನ ಮತಕ್ಕೂ ಪ್ರಯೋಜನಕಾರಿ, ಅನ್ಯಮತಗಳಿಗೂ ಹಿತಕಾರಿ
ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುವವ ತನ್ನ ಮತಕ್ಕೆ ಅತ್ಯಂತ ಅಪಾಯಕಾರಿ ಅಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲ, ಅನ್ಯಮತಗಳಿಗೂ ಹಾನಿಕಾರಕನಾಗುತ್ತಾನೆ
ಅಂತಹ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ಸ್ವಮತ ಪ್ರೇಮದ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಅಥವಾ ಸ್ವಮತದ ವೈಭವೀಕರಣದಿಂದ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿದರೆ ಅದರಿಂದ ತನ್ನ ಮತವನ್ನೇ ಆಳವಾಗಿ ಘಾಸಿಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ
ಆದ್ದರಿಂದ ಮೈತ್ರಿಯೊಂದೇ ಉನ್ನತ ಮೌಲ್ಯ. ಎಂದರೆ ಎಲ್ಲರೂ ಪರಸ್ಪರರ ನೀತಿಯನ್ನು ಆಲಿಸಬೇಕು, ಪಾಲಿಸಬೇಕು. ಇದು ದೇವನಾಂಪ್ರಿಯನ ಬಯಕೆ
.. ..’

ಎಂತಹ ಮಾತುಗಳ ಹೇಳಿರುವ ರಾಜ! ದೇವನಾಂಪ್ರಿಯನೇ ಸೈ.

ಬರೀ ಶಾಸನವೊಂದೇ ಇರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಸುತ್ತಮುತ್ತ ಸ್ತೂಪವೋ, ವಿಹಾರವೋ, ಚೈತ್ಯವೋ ಇದ್ದಿರಲೇಬೇಕೆಂದು ಸಪಾಟು ಹೊಲ, ಬಯಲುಗಳ ನಡುವೆ ಇರುವ ದಿಬ್ಬಗಳ ಶೋಧನೆ ಶುರುವಾಯಿತು. ಹಲವೆಡೆ ಬಗೆದರೂ ಏನೂ ಸಿಗಲಿಲ್ಲ. ಕೊನೆಗೆ ಆಗಷ್ಟೆ ಹತ್ತಿ, ತೊಗರಿ ಕಟಾವು ಮಾಡಿಕೊಂಡು ನಿಂತ ಕನಗನಹಳ್ಳಿಯ ಹೊಲದಲ್ಲಿ ಅಷ್ಟೇನೂ ಎತ್ತರವಿಲ್ಲದ ದಿಬ್ಬವೊಂದನ್ನು ಗುರುತಿಸಿ ಅಗೆಯತೊಡಗಿದರು. ಯಾವ ಭರವಸೆಯೂ ಇರದೆ ಉತ್ಖನನ ಶುರುವಾಯಿತು.

ಅಗೆಯುತ್ತ ಹೋದಂತೆ ಇತಿಹಾಸದ ನಿಧಿಯೇ ಅನಾವರಣಗೊಂಡಿತು. ಸಿಕ್ಕೀತೋ ಇಲ್ಲವೋ ಎಂದು ಅನುಮಾನಿಸಿದವರು ಬೆಚ್ಚಿಬೀಳುವಂತೆ ಅದ್ಭುತ ಉಬ್ಬುಶಿಲ್ಪ ಕಲಾಕೃತಿಗಳ ಸುಣ್ಣಕಲ್ಲು (ಲೈಮ್‌ಸ್ಟೋನ್) ಚಪ್ಪಡಿಗಳು ದೊರೆತವು. ನೆಲದಾಳದಿಂದ ಒಂದೊಂದೇ ತುಂಡುಗಳು ಹೊರಬಂದು, ಅವನ್ನು ಜೋಡಿಸುತ್ತ ಹೋದಂತೆ ‘ಅಧೋಲೋಕ ಮಹಾಚೈತ್ಯ ಸ್ತೂಪ’ ಕಣ್ಣೆದುರು ಸಾಕಾರಗೊಳ್ಳತೊಡಗಿತು.



ಪ್ರಬಲ ಭೂಕಂಪದಲ್ಲಿ ನೆಲಕಚ್ಚಿದ ಅವಶೇಷಗಳು ಒಂದು ಸಮುಚ್ಚಯಕ್ಕೆ ಸೇರಿದವಾಗಿದ್ದವು. ಅಧೋಲೋಕ ಮಹಾಚೈತ್ಯ, ಹರಕೆಯ ಸ್ತೂಪ, ಚೈತ್ಯಗೃಹ, ವಿಹಾರ ಸಮುಚ್ಚಯ, ಬುದ್ಧಪಾದ ಮತ್ತು ಶಿಲ್ಪಗಳ ಡೇರೆಗಳಿರುವ ಇಟ್ಟಿಗೆ ರಚನೆಗಳು ಅಲ್ಲಿದ್ದವು. ಸ್ತೂಪದ ವ್ಯಾಸ ೨೨ ಮೀಟರ್, ಎತ್ತರ ಐದು ಮಹಡಿ ಕಟ್ಟಡದಷ್ಟು ಅಂದರೆ ೧೭ ಮೀಟರ್. ವರ್ತುಲಾಕಾರದ ರಚನೆ, ಮೇಲೆ ಗುಮ್ಮಟ. ನಾಲ್ಕು ಬಾಗಿಲು, ಅದರ ಪ್ರವೇಶದ ಬಳಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿಧಿಗಳಿಗೆ ಪುಟ್ಟ ವೇದಿಕೆ. ಹೊರಭಾಗದ ಗೋಡೆಗೆ ಉಬ್ಬುಶಿಲ್ಪಗಳ ಚಪ್ಪಡಿ ಕೂಡಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಬುದ್ಧನ ಜೀವನದ ಘಟನಾವಳಿಗಳು, ಶಾತವಾಹನ ಅರಸರು ಮತ್ತು ಜನಸಾಮಾನ್ಯರು, ಚ್ಛದ್ದಂತ ಜಾತಕ, ಹಂಸಜಾತಕವೇ ಮೊದಲಾದ ಜಾತಕ ಕತೆಗಳನ್ನು ತೋರಿಸುವ ಶಿಲ್ಪಗಳು ಅಲ್ಲಿದ್ದವು. ಗುಮ್ಮಟದ ೬೦ ಶಿಲ್ಪಫಲಕಗಳೂ, ವರ್ತುಲಾಕಾರದ ಕೆಳಭಾಗದ ೭೨ ಫಲಕಗಳೂ ಸಿಕ್ಕವು. ಕಂಭಗಳ ತುಣುಕುಗಳು, ಗತಜನ್ಮ ವೃತ್ತಾಂತಗಳು, ಯಕ್ಷ-ಸಿಂಹ ಶಿಲ್ಪಗಳು, ಕಂಬಿಗಳ ಕೆತ್ತನೆಯ ಭಾಗಗಳು, ಸ್ತೂಪದ ಇತರ ಭಾಗಗಳು, ಬುದ್ಧನ ೧೦ ಶಾಸನಯುಕ್ತ ಪ್ರತಿಮೆಗಳು, ಸ್ತೂಪಕ್ಕೆ ನೀಡಿದ ದೇಣಿಗೆಯನ್ನೂ ಸೇರಿಸಿ ೨೫೦ ಬ್ರಾಹ್ಮಿ ಶಾಸನಗಳು ದೊರೆತವು. ಬುದ್ಧ ಸಂಕೇತ-ಮೂರ್ತಿಗಳ ಜೊತೆಗೆ ಆನೆ, ಸಿಂಹ, ಕಮಲಗಳು, ಬಿರುಗಾಳಿಯಿಂದ ಬುದ್ಧನನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿತೆನ್ನಲಾಗುವ ಏಳು ಹೆಡೆಯ ಸರ್ಪ ಮುಚುಲಿಂದ, ಭಗ್ನಗೊಂಡ ಏಳು ವಿಶ್ವಭೂ ಬುದ್ಧ ಮೂರ್ತಿಗಳು, ಶಾಸನ-ನಾಣ್ಯ-ಪಿಂಗಾಣಿ ಮೊದಲಾದ ಪುರಾತನ ವಸ್ತುಗಳು ಸಿಕ್ಕವು. ಸಿದ್ಧಾರ್ಥ ಹುಟ್ಟಿದ ಕೂಡಲೇ ತಾಯಿ ಮಾಯಾಳ ಬಟ್ಟೆಯ ಮೇಲೆ ಮೂಡಿರುವ ಏಳು ಪಾದಗಳ ಗುರುತು, ಗೌತಮನ ತಪಸ್ಸು, ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರ, ಬುದ್ಧನ ಮರಣಾನಂತರ ಚಿತಾಭಸ್ಮವನ್ನು ಕರಂಡಕಗಳಲ್ಲಿಟ್ಟು ಏಳು ಆನೆಗಳ ಮೇಲೆ ಸಾಗಿಸುತ್ತಿರುವುದು, ಶಾತವಾಹನ ರಾಜ ಪುಲುಮಾವಿಯು ಉಜ್ಜಯಿನಿಯನ್ನು ದಾನ ನೀಡುತ್ತಿರುವುದು, ಬೌದ್ಧಮಠ, ಅಶೋಕನು ಬೇರೆಡೆಗೆ ಕಳಿಸಿದ ಧರ್ಮ ಪ್ರಚಾರಕರು - ಹೀಗೆ ಅಪೂರ್ವ ಮಾಹಿತಿ ನೀಡಬಲ್ಲ ಶಿಲ್ಪಗಳ ಗಣಿಯೇ ಸಿಕ್ಕಿತು.


ಈ ಸ್ತೂಪವು ಕ್ರಿ. ಪೂ. ೩ನೇ ಶತಮಾದ ವೇಳೆಗೆ ನಿರ್ಮಾಣಗೊಂಡದ್ದು. ಶಾತವಾಹನರ ಕಾಲದವರೆಗು ಅಂದರೆ ಕ್ರಿ. ಶ. ೩ನೇ ಶತಮಾನದವರೆಗೂ ನಿರ್ಮಾಣ ಕಾರ್ಯ ಮುಂದುವರೆಯಿತು. ಆರಂಭದ ಬೌದ್ಧ ಕಲೆ ಮತ್ತು ಧರ್ಮ (ಹೀನಾಯಾನ) ಬುದ್ಧನನ್ನು ಸಂಕೇತಗಳಲ್ಲಿ ಚಿತ್ರಿಸಿತು. ಸ್ತೂಪ, ಮೊದಲ ಉಪದೇಶದ ನಂತರ ತಿರುಗತೊಡಗಿದ ದಮ್ಮಚಕ್ರ, ಅರಳಿಮರ, ಖಾಲಿ ಸಿಂಹಾಸನ, ಪಾದುಕೆ ಇವೆಲ್ಲ ಬುದ್ಧನ ಸಂಕೇತಗಳೇ ಆಗಿದ್ದವು. ಕ್ರಿ. ಶ. ೨, ೩ನೇ ಶತಮಾನದ ಹೊತ್ತಿಗೆ ಬುದ್ಧನನ್ನು ಮನುಷ್ಯನಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸುವ ಪರಿಪಾಠ ಬಂತು. ಇಲ್ಲಿನ ಕೆತ್ತನೆಗಳಲ್ಲಿ ಎರಡೂ ಶೈಲಿಗಳು ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ. ಈ ಶಿಲ್ಪಗಳ ಒಂದು ವಿಶೇಷವೆಂದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲರೂ ಆಭರಣಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟರೆ ಅಂಗಾಂಗಗಳ ತೋರಿಸುತ್ತ ಬೆತ್ತಲೆಯೇ ಇದ್ದಾರೆ! ಆನೆ, ಕುದುರೆಗಳಿಗೂ ಲೈಂಗಿಕ ಅಂಗಾಂಗಗಳನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಜನರ ಮುಖಚಹರೆ ಸ್ಥಳೀಯರಿಗಿಂತ ಕೊಂಚ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ.

ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಮುಖ್ಯ ಶೋಧ ದೇವನಾಂಪ್ರಿಯ ಪ್ರಿಯದರ್ಶಿ ‘ರಾಣ್ಯೊ ಅಶೋಕ’ (ರಾಜ ಅಶೋಕ) ಎಂಬ ಶೀರ್ಷಿಕೆ ಹೊತ್ತ ಅಶೋಕನ ಮೂರ್ತಿ. ಪಟ್ಟದ ರಾಣಿಯೊಡನೆ, ಛತ್ರ ಚಾಮರ ಹಿಡಿದ ದಾಸಿಯರೊಡನೆ ಅಶೋಕ ಇದ್ದ. ಇದುವರೆಗೆ ಸಿಕ್ಕ ಅಶೋಕನ ಮೊತ್ತಮೊದಲ ಶಿಲ್ಪ ಅದು. ಈ ಶಾಸನ, ಶಿಲ್ಪಗಳಿಂದ ಮೌರ್ಯ, ಶಾತವಾಹನ ಕಾಲ ಕುರಿತ ಇತಿಹಾಸಕಾರರ ತಿಳಿವೂ ವಿಸ್ತಾರವಾಯಿತು. ಆ ಕಾಲದ ಆಭರಣ, ಪೂಜಾ ಸಂಸ್ಕೃತಿ, ಕಲೆ, ಕಟ್ಟಡ ನಿರ್ಮಾಣ ಹಾಗೂ ಶಿಲ್ಪಕಲೆಯ ವಿಕಾಸ ಮುಂತಾದ ವಿಷಯಗಳ ಮೇಲೆ ಹೊಸಬೆಳಕು ಚೆಲ್ಲಿತು.


(ಶಾತವಾಹನ ರಾಜ ಪುಲುಮಾವಿ ಉಜ್ಜಯಿನಿಯನ್ನು ದಾನ(?) ಕೊಡುತ್ತಿರುವುದು)


(ಮುಚುಲಿಂದ)


(ಮಾಯಾ ಹೆತ್ತ ಬಟ್ಟೆ)


(ಚೆನ್ನ, ಕುದುರೆ ಕಂಥಕ)




(ರಾಣ್ಯೋ ಅಶೋಕ: ರಾಜ ಅಶೋಕ)


(ಬುದ್ಧ: ಸಂಕೇತ ರೂಪದಲ್ಲಿ)


(ಬುದ್ಧ - ಸಂಕೇತ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ)


ಹೊಸಹೊಸದು ಇನ್ನೂ ಸಿಗುತ್ತಲೇ ಇವೆ. ಜಪಾನ್, ಕೊರಿಯಾ ಸೇರಿದಂತೆ ವಿದೇಶಗಳ ಬೌದ್ಧಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು, ಪುರಾತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಭೇಟಿ ನೀಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಇದುವರೆಗೆ ಸಿಕ್ಕ ವಸ್ತು, ಶಿಲ್ಪಗಳನ್ನು ನಾಲ್ಕು ಕೋಣೆ ಕಂ ಶೆಡ್ಡುಗಳಲ್ಲಿ ಸಂರಕ್ಷಿಸಿಡಲಾಗಿದೆ. ಕೆಲವು ಬೇವು, ಬನ್ನಿ ಮರಗಳ ಕೆಳಗೆ ಪಂಚಧಾತುಗಳಿಗೆ ಒಡ್ಡಿಕೊಂಡು ವಿರಮಿಸಿವೆ. ಅಶೋಕನೂ ಅಷ್ಟೆ, ಅಲ್ಲೇ ಆಚೆ ಬನ್ನಿ ಮರದ ಕೆಳಗೆ ಗಾಳಿಗೆ ಮೈಯೊಡ್ಡಿ ಆರಾಮ ನಿಂತಿದ್ದಾನೆ!

‘ಇದರಲ್ಲಿ ದೇವರಲ್ಲದೆ ಇನ್ನಾರೂ ಇರುವುದು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ..’

ಈ ಉತ್ಖನನ ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚುಕಡಿಮೆ ೩೦ ವಸಂತಗಳನ್ನು ಕಳೆದಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿ ಅಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ. ಸಣ್ಣವರಿರುವಾಗಿನಿಂದ ಕಲ್ಲು ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಿರುವ ಅವರು ಶಾಲೆಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಕನಗನಹಳ್ಳಿಯ ಈ ಬಯಲ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದಲ್ಲೇ ಕಲಿತಿದ್ದಾರೆ. ಬುದ್ಧನ ಜೀವನ ವೃತ್ತಾಂತಗಳನ್ನು ನಾವು ಚರ್ಚಿಸತೊಡಗಿದಾಗ ಆಸಕ್ತಗೊಂಡು ಹತ್ತಿರ ಬಂದರು. ಅವರಿಗೆ ಒಂದು ಸಂಖ್ಯೆ ಬಹುವಾಗಿ ಕಾಡುತ್ತಿತ್ತು: ಬುದ್ಧನ ಮರಣಾನಂತರ ಅಸ್ಥಿ ಅವಶೇಷವನ್ನು ಎಂಟು ಭಾಗ ಮಾಡಿದರೆನ್ನುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿನ ಶಿಲ್ಪಗಳಲ್ಲಿ ಏಳು ಆನೆಗಳ ಮೇಲೆ ಅಸ್ಥಿಅವಶೇಷ ಕರಂಡಕಗಳನ್ನು ಒಯ್ಯುವಂತೆ ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ನಿಜ ಸಂಖ್ಯೆ ಏಳೋ, ಎಂಟೋ?

ನಿಜ ಸಂಖ್ಯೆ ಎಂಟು. ಆದರೆ ಕರಂಡಕ ಒಯ್ಯುವ ಆನೆಗಳು ಏಳು.

ಬುದ್ಧ ಮಲ್ಲರ ರಾಜ್ಯ ಕುಶಿನಾರದಲ್ಲಿ ತೀರಿಕೊಂಡ. ದೇಹವನ್ನು ಬಟ್ಟೆ, ಹತ್ತಿನೂಲುಗಳಿಂದ ಐನೂರು ಪದರ ಸುತ್ತಿ ಕಬ್ಬಿಣದ ಕಡಾಯಿಯ ಎಣ್ಣೆಯಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿಸಲಾಯಿತು. ಎಲ್ಲ ಮಲ್ಲ ಕುಟುಂಬಗಳೂ ದರ್ಶನ ಪಡೆದು, ಮಹಾಕಶ್ಶಪ ಸಂಘದೊಡನೆ ಕುಶಿನಾರ ತಲುಪಿ, ಬುದ್ಧ ಕೊನೆಯುಸಿರೆಳೆದ ಏಳು ದಿನಗಳ ಬಳಿಕ ಬುದ್ಧದೇಹವನ್ನು ಬೆಂಕಿಗೊಪ್ಪಿಸಲಾಯಿತು. ಎಲ್ಲ ಬದಲಾಗಬೇಕೆಂದ ಬುದ್ಧ ದೇಹ ಭಸ್ಮವಾಗಿ ಬದಲಾಯಿತು. ಲಿಚ್ಛವಿ, ಶಾಕ್ಯ, ಕೋಲ್ಯ, ಕೋಸಲ, ಬುಲಿ, ಪಾವದ ಮಲ್ಲರು, ಕುಶಿನಾರದ ಮಲ್ಲರು, ವೇತ್ತಾಧಿಪದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ.. ಈ ಎಲ್ಲರಿಗು ಬುದ್ಧ ಗುರುವಿನ ಚಿತಾಭಸ್ಮ ಬೇಕು. ಆದರೆ ಚಿತಾಭಸ್ಮವನ್ನು ಮಡಕೆಯಲಿ ತುಂಬಿಟ್ಟುಕೊಂಡ ಮಲ್ಲರು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಲು ನಿರಾಕರಿಸಿದರು. ಯುದ್ಧ ಕಾರ್ಮೋಡ ಕವಿಯಿತು. ಕೊನೆಗೊಂದು ದಿನ ದ್ರೋಣನೆಂಬ ಪಂಡಿತ ಸ್ನೇಹಭಾವದಲ್ಲಿ ಸಮಸ್ಯೆ ಬಗೆಹರಿಸಿದ. ‘ತನ್ನದೆನುವ ಏನೂ ಇರದ ಮಹಾಭಿಕ್ಕು ಬುದ್ಧ ಯುದ್ಧ ತಪ್ಪಿಸಹೊರಟು ಬುದ್ಧನಾದವ, ಅವನ ಚಿತಾಭಸ್ಮಕೆ ಇನ್ನೊಂದು ಯುದ್ಧ ನಡೆಯಬೇಕೆ? ಮಲ್ಲರ ರಾಜ್ಯ ರಕ್ತ ಹರಿವ ರಣರಂಗವಾಗಬೇಕೆ? ಇದು ದುಃಖನಿವಾರಕನಿಗೆ ತೋರಿಸುವ ಅಗೌರವವಲ್ಲವೆ?’ ಎಂದು ಕೇಳಿದ.

ದ್ರೋಣನ ಮಾತಿಗೆ ಮಲ್ಲರ ಕಣ್ಣು ತೆರೆಯಿತು. ಕೊನೆಗೆ ಚಿತಾಭಸ್ಮವನ್ನು ಎಂಟು ಸಮಪಾಲು ಮಾಡಲು ಸಮ್ಮತಿಸಿದರು. ಹಂಚಿದ ನಂತರ ಖಾಲಿಯಾಗುವ ಕರಂಡಕವನ್ನು ತನಗೆ ಕೊಡಬೇಕೆಂಬ ಷರತ್ತಿನೊಂದಿಗೆ ದ್ರೋಣ ಎಂಟು ಪಾಲು ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟ. ಏಳನ್ನು ರಾಜಪರಿವಾರಗಳು ಆನೆಯ ಮೇಲೆ ಒಯ್ದವು. ವೇತ್ತಾಧಿಪದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಹಾಗೇ ಒಯ್ದ. ದ್ರೋಣ ಖಾಲಿಯಾದ ಕರಂಡಕ ಇಟ್ಟುಕೊಂಡು ಅದರ ಮೇಲೇ ಸ್ತೂಪ ಕಟ್ಟಿದ..

ಈ ವಿವರಣೆ ಕೇಳಿ ಅವರಿಗೆಷ್ಟು ಸಮಾಧಾನವಾಯಿತು ಎಂದರೆ ಅರಳಿದ ಮುಖವೇ ಎಲ್ಲ ಹೇಳಿತು. ಜ್ಞಾನದಾಹವೇ ಅಂಥದು. ಮುಂದೆ ನಾವಿರುವಷ್ಟು ಹೊತ್ತು ನಮ್ಮ ಜೊತೆಯೆ ಬಂದು ಎಲ್ಲ ವಿವರಿಸಿದರು. ಚೂರುಗಳ ತೋರಿಸಿದರು, ವಿಶೇಷಗಳ ಗಮನಿಸಲು ಹೇಳಿದರು.

ತಮ್ಮ ಮೂರು ದಶಕಗಳ ಅನುಭವವನ್ನು ಕಥೆಯಂತೆ ಬಿಚ್ಚಿಟ್ಟರು. ಅವರು ಒಂದು ದಿನವೂ ರಜೆ ಮಾಡಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ; ಪಜಲ್ ಆಟದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಆಗುವ ಹಾಗೆ, ದಿನವೂ ಸಿಗುವ ಚೂರುಗಳು ಯಾವುದರ ಜೊತೆ ಎಲ್ಲಿ ಹೊಂದಿಕೊಂಡಾವು ಎನ್ನುವುದು ಅವರ ತಲೆಯಲ್ಲಿ ಗುಂಯ್ಞ್‌ಗುಡುತ್ತಿರುತ್ತದೆ. ಅದನ್ನಿಟ್ಟು, ಇದನ್ನಿಟ್ಟು, ಬದಲಿಸಿ, ಕೂಡಿಸಿ, ತೆಗೆದು ಸರಿಯಾದ ಮೇಲೆ ಜೋಡಿಸಿಡುತ್ತಾರೆ. ಅವು ‘ದೊಡ್ಡ ಸಾರ್’ ಬಂದು ಅವರಿಂದ ಓಕೆ ಆದಾಗ ಶಿಲ್ಪವಾಗಿ ಒಂದೆಡೆ ಸೇರಿ, ಚಿತ್ರೀಕರಣಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ.

ಒಳಾವರಣದ ಬೇವಿನ ಮರದ ಕೆಳಗೆ ಉತ್ಖನನಗೊಂಡ ನೆಲದಾಳದ ಶಿಲ್ಪಗಳ ನಡುವೆ ಚಾಮುಂಡೇಶ್ವರಿಯೂ ಅವತರಿಸಿಬಿಟ್ಟಿದ್ದಳು. ಕನಗನಹಳ್ಳಿಯಲ್ಲಿ ಸನಾತನ ಧರ್ಮದವರ ಗಲಾಟೆಗೆ ಕಾರಣವಾದ ಆ ಮೂರ್ತಿ ಕುಂಕುಮ ಪೂಸಿಕೊಂಡು ನಿಂತಿತ್ತು. ಅದನ್ನು ತೋರಿಸುವಾಗಲೂ ಇನ್ನಿಲ್ಲದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮಾಗುವಿಕೆ ಅವರ ಮಾತುಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಯಿತು. ‘ನೋಡ್ರಿ ಮೇಡಂ, ಎಲ್ಲಾದೂ ಕಲ್ಲೇ. ಕಲ್ನ್ಯಾಗ ಯಾವ ಮೂರ್ತಿನರೆ ಅಳ್ಳಸಬೋದು. ಎಲ್ಲಾವೂ ದೇವ್ರೆ. ನಾವು ಸುಮ್ನ ಅವ್ಕೆ ಬೇರೆ ಹೆಸರಿಟಗೊಂದು ಬಡಿದಾಡ್ಲಿಕ್ ಹತ್ತೇವಿ ಅಷ್ಟ’ ಎಂದರು. ಆ ಮನುಷ್ಯ ನಂಬುವ ಧರ್ಮವು ವಿಗ್ರಹಾರಾಧನೆ ಪಾಪ ಎನ್ನುತ್ತದೆ, ವಿಗ್ರಹಾರಾಧಕ ಕಾಫಿರ ಎನ್ನುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಸಾವಿರಾರು ವರ್ಷ ಕೆಳಗೆ ತನ್ನಂತಹ ಕಲ್ಲುಕುಟಿಗನೊಬ್ಬ ರೂಪಿಸಿರಬಹುದಾದ ಈ ಶಿಲ್ಪಗಳ ಒಳಗೆ ದೇವರಲ್ಲದೆ ಮತ್ತೇನೂ ಇರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎನ್ನುವುದು ಅವರ ಧೃಢನಂಬಿಕೆ. ಆತನ ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಭಾರತದ ಸಮಾಜವು ವಿರೂಪಗೊಳಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಎಲ್ಲ ವಿಗ್ರಹಗಳ ದುರ್ಗತಿಯನ್ನು ತಳುಕು ಹಾಕುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಆತ ಮಾತ್ರ ಅಶೋಕನ ಶಿಲಾಶಾಸನ ದೇವತೆಯ ಪೀಠವಾಗುವುದರ ಹಿಂದೆ ಧರ್ಮಕಾರಣ ಇಲ್ಲವೆನ್ನುತ್ತಿದ್ದರು. ‘ಈ ಸ್ತೂಪ ಒಡದು ಕಾಳಿ ಗುಡಿ ಕಟ್ಟಿಲ್ರಿ. ಸುಮ್ ಅನಬಾಡ್ದು. ಹಂಗಾಗಿದ್ರ ಅವ್ರು ಈ ಅಕ್ಷರ ಎಲ್ಲ ಅಳಸಿಹಾಕ್ತಿದ್ರು. ಹಿಂತ ಗಟ್ಟಿ ಕಲ್ಲು ಸಿಕ್ಕೇತಂದು ಅದ್ರಮ್ಯಾಗೆ ದೇವ್ರ ಕುಂಡುರ‍್ಸ್ಯಾರ ಅಷ್ಟ’ ಎಂದರು!

ಹೆಚ್ಚು ಕಡಿಮೆ ೨೦ ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಪುರಾತತ್ವ ಇಲಾಖೆಯ ಉತ್ಖನನ ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ. ವಿದೇಶಗಳ ತಜ್ಞರೂ ಬಂದುಹೋಗಿದ್ದಾರೆ. ಆದಷ್ಟು ಬೇಗ ಸ್ತೂಪ ನಿರ್ಮಾಣ ಕಾರ್ಯ ನಡೆಯಬೇಕೆನ್ನುವುದು ಅವರ ಅಭಿಪ್ರಾಯ. ‘ಈ ಕಲ್ಲುಮೂರ್ತಿ ನೆಲದೊಳಗ ಇದ್ರ ಇನ್ನಾ ನೂರಲ್ಲ ಐನೂರು ವರ್ಷ ಇರವಲ್ಯಾಕ, ಸರಿ ಇರತಿದ್ದುವ್ರಿ. ಈಗಿಲ್ಲಿ ಬಿಸಿಲಿಗ್ ಬಂದು ಬಿದ್ದು ಮಳಿ, ಧೂಳು, ಧಗಿಗೆ ಹಾಳಾಗತಾವ್ರಿ. ಶೆಡ್‌ನ್ಯಾಗಿಟ್ಟವಿ ಖರೆ. ಆದ್ರ ಸೆಕ್ಯುರಿಟಿಗಂತ ಇನ್ನು ಬ್ಯಾರೆ ಎಲ್ಲೊ ಸಾಗ್ಸಿ ಇಡತಾರಂತ. ಎತ್ತಿಟ್ಟೇ ಒಡದು ಹೋಕಾವವು. ಬೇಗ ಸ್ತೂಪಾ ಕಟ್ಟಬೇಕ್ರಿ. ಸಿಕ್ಕಿರೋ ಪೀಸದಾಗ ಪೂರಾ ಕಟ್ಟೂಕಾಗುದಿಲ್ಲ ಖರೆ, ಆದ್ರ ಭಾಳಷ್ಟು ಪೀಸ್ ಸಿಕ್ಕಾವ, ಹಂಗ ಜೋಡ್ಸಿ ಮುಗಿಸ್ಬೇಕಾಗೇತಿ. ನಾ ಸಾಯೂದರೊಳಗ ಇದನೇನು ಕಟ್ಟಿ ಮುಗಸ್ತರಿಲ್ಲೊ ಅನಿಸೇತಿ. ಜರಾ ಈ ಕುರಿತಂಗ ಹೋದೋದಲ್ಲೆ ಸ್ವಲ್ಪು ಬರ‍್ದು, ತಿಳದೋರಿಗೆ ಹೇಳ್ರಿ. ನಿಮ್ಮ ದೋಸ್ತರಿಗೆಲ್ಲ ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬಂದ್ ನೋಡ್ ಹೋಗ್ರಿ ಅಂತನ್ನರಿ’ ಎಂದು ಅಲವತ್ತುಕೊಂಡರು.


(ಬುದ್ಧ ಮಲಗಿದ ಬೆಟ್ಟ, ಶಹಾಪುರ)

ಅಶೋಕ, ಕಳಿಂಗ ಯುದ್ಧ, ಅವನ ಕಿರಿಯ ಹೆಂಡತಿ, ಕುರುಡುಗೊಳಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಮಗ, ಭಿಕ್ಕುಗಳಾದ ಮಕ್ಕಳು, ರಾಜನೊಬ್ಬ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು ಒಳಗೊಳ್ಳಲು ಮಾಡಿದ ಪ್ರಯತ್ನ - ಎಲ್ಲವೂ ತಲೆಯೊಳಗೆ ಸುಳಿಯುತ್ತಿದ್ದವು. ಬಾಟಲಿಗಟ್ಟಲೆ ನೀರು ಕುಡಿದರು ಧಗೆಗೆ ಬಾಯಿ ಒಣಗಿಕೊಂಡೇ ಇತ್ತು. ಇಲ್ಲಿದ್ದ ಬುದ್ಧ ಎಲ್ಲರ ನೆನಪುಗಳಿಂದ ಹೀಗೆ ಮರೆಯಾಗಿಬಿಟ್ಟದ್ದು ಹೇಗೆ? ಆರಿಹೋಗುತ್ತಿರುವ ಬಾಯ ನೀರಪಸೆಯಂತೆಯೇ? ಹರಿವು ನಿಲಿಸಿ ಗುಂಡಿಯಾಗಿರುವ ಬೇಸಿಗೆಯ ಭೀಮೆಯಂತೆಯೆ? ಇಲ್ಲಿರುವ ಎಷ್ಟು ದಿಬ್ಬಗಳು ಇನ್ನೂ ಎಷ್ಟೆಷ್ಟು ರಹಸ್ಯಗಳ ಅಡಗಿಸಿಟ್ಟುಕೊಂಡಿವೆಯೋ ಏನೋ? ಎಂದೆಲ್ಲ ಅಂದುಕೊಳ್ಳುತ್ತ ಶಹಾಪುರದಲ್ಲಿ ಊಟಕ್ಕೆ ನಿಂತೆವು.

ಖಾನಾವಳಿಯ ರೊಟ್ಟಿ ಗಂಡಸರು ಬಡಿದದ್ದು ಎಂದು ಅದರ ಆಕಾರ, ದಪ್ಪಗಳೇ ಹೇಳಿದವು. ಊಟದ ಖಾರಕ್ಕೆ ಕಣ್ಣುಮೂಗುಗಳಿನ್ನೂ ನೀರು ಸುರಿಸುತ್ತಿರುವಾಗಲೇ ಅದರ ಮಾಲೀಕನ ಬಳಿ ತಮಾಷೆಯಾಗಿ ‘ರೊಟ್ಟಿ ಬಡ್ಯಾದ್ನು ಕಲ್ಕೊಬಿಟ್ಟಿರೇನು?’ ಎಂದು ಕೇಳಿದೆ. ‘ಕಾಲಕ್ಕ ತಕ್ಕಂಗ ಎಲ್ಲಾದೂ ಬದಲಾಗ್ಲೆ ಬೇಕಲ್ಲರಿ ಮೇಡಂ’ ಎಂದರು.

ಎಲ್ಲಾದೂ ಬದಲಾಗ್ಲೇ ಬೇಕು! ಅರೆ, ಬುದ್ಧ ಹೇಳಿದ್ದು ಇದನ್ನೇ ಅಲ್ಲವೆ?!

ಶಹಾಪುರದಿಂದ ಕಲಬುರಗಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತ ಸನ್ನತಿ ಹತ್ತಿರದ ಹಳ್ಳಿಯವರಾದ ಸಂತೋಷ್ ತಮ್ಮ ಹಳ್ಳಿಗಳ ಜನ ದೂರದಿಂದ ಮನುಷ್ಯ ಮಲಗಿದಂತಿರುವ ಬೆಟ್ಟವೊಂದನ್ನು ‘ಬುದ್ದ ಮಲಗಿದ ಬೆಟ್ಟ’ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ವಾಹನ ನಿಲಿಸಿ ತೋರಿಸಿದರು. ಅರೆರೆ, ಹೌದಲ್ಲ, ಎಲ್ಲಕ್ಕು ಸಾಕ್ಷಿಯೆಂಬಂತೆ ಸಮಚಿತ್ತನಾಗಿ ಮಲಗಿಬಿಟ್ಟಿದ್ದ ಬುದ್ಧ ಬೆಟ್ಟವಾಗಿ!

ಅವನು ಮಲಗಿದ್ದ ಅಷ್ಟೆ, ಆದರೆ ಉಸಿರಾಡುತ್ತಿದ್ದ.
ಅವನು ವಿರಮಿಸಿದ್ದ ಅಷ್ಟೆ, ಆದರೆ ಎಚ್ಚರಿದ್ದ..



(ವಿ. ಸೂ.: ಇಲ್ಲಿನ ಕೆಲವು ಚಿತ್ರಗಳು ನನ್ನವು. ಉಳಿದ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಜರ್ನಿ ಅಕ್ರಾಸ್ ಕರ್ನಾಟಕ; ಬುದ್ಧಿಸ್ಟ್ ಡೋರ್.ನೆಟ್; ಫೋರಂ.ಸಂತಬಂತ.ಕಾಮ್ ಮೊದಲಾದ ಅಂತರ್ಜಾಲ ತಾಣಗಳಿಂದ ಪಡೆಯಲಾಗಿದೆ. ಅವರಿಗೆ ಧನ್ಯವಾದಗಳು. ಸನ್ನತಿಯಲ್ಲಿ ಛಾಯಾಚಿತ್ರ ತೆಗೆಯಬಯಸುವವರು ಮೊದಲೇ ಧಾರವಾಡದ ಪುರಾತತ್ವ ಕಚೇರಿಯಿಂದ ಅನುಮತಿ ಪತ್ರ ಒಯ್ಯಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ.)












Tuesday, 26 April 2016

ಕಾನ್ವೆಂಟೊ ಡಿ ಸ್ಯಾನ್ ಫ್ರಾನ್ಸಿಸ್ಕೊ - ಮಠ-ದೇವಸ್ಥಾನ-ಸ್ಮಶಾನ ಎಲ್ಲ




ಅನಾದಿ ಕಾಲದ ತುಣುಕೊಂದರಲ್ಲಿ ನೀವು ಹೆಜ್ಜೆಯಿಡುತ್ತಿರುವ ಭಾಸ ಹುಟ್ಟಿಸಬಲ್ಲ ದೇಶ ಪೆರು. ಹಾಗೆಯೇ ತನ್ನ ಇಂಚಿಂಚು ನೆಲದಲ್ಲೂ ವೈರುಧ್ಯ-ವಿಸ್ಮಯಗಳ ಚರಿತ್ರೆಯನ್ನು ಕಣ್ಣೆದುರು ಹರಡಬಲ್ಲ ದೇಶವೂ ಹೌದು. ಪೆರು ರಾಜಧಾನಿ ಲೀಮಾದ ಸೇಂಟ್ ಫ್ರಾನ್ಸಿಸ್ ಚರ್ಚ್ ಅಂತೂ ವಿದ್ಯುಲ್ಲತೆಯನ್ನೂ, ಆದಿಮ ಕತ್ತಲನ್ನೂ ಒಟ್ಟೊಟ್ಟಿಗೆ ಒಡಲೊಳಗಿಟ್ಟುಕೊಂಡಿರುವ ಕಟ್ಟಡ. ಬೃಹತ್ತಿನೆದುರು ಆವರಿಸುವ ಬಿಗು ಮೌನದಲ್ಲೂ, ಗೋಡೆಯನಾವರಿಸಿರುವ ವರ್ಣಚಿತ್ರಗಳಲ್ಲೂ, ಊ..ದ್ದನೆಯ ಹಜಾರದ ಆಸುಪಾಸಿನ ಅಸಂಖ್ಯ ಮೂಲೆಗಳಲ್ಲೂ ಪ್ರಾಚೀನತೆಯನ್ನೇ ಹೊರಸೂಸುವ ಆ ವೈಭವೋಪೇತ ಚರ್ಚ್, ಅಲ್ಲಲ್ಲ ಮೊನಾಸ್ಟರಿ, ಅರೆ ಅಲ್ಲ ಲೈಬ್ರರಿ, ಅಯ್ಯೋ ಅದೂ ಅಲ್ಲ ಸ್ಮಶಾನ - ಧಿಗ್ಗನೆ ವಿಸ್ಮಯಾಘಾತವನ್ನು ಮೂಡಿಸಿಬಿಡುತ್ತದೆ. ಕಟ್ಟಡದ ಹೊರಗೆ ಪ್ರವಾಸಿಗರು ಹಾಕುವ ಕಾಳು ತಿಂದು ಪುಷ್ಟಿಗೊಂಡ ಅಸಂಖ್ಯ ಪಾರಿವಾಳಗಳು ಜೀವಂತಿಕೆ ಸೂಸುವಾಗಲೇ, ಹುಲುಮಾನವರೆಲ್ಲ ಒಂದಲ್ಲ ಒಮ್ಮೆ ಕಾಲದ ಪಳೆಯುಳಿಕೆಯಾಗಲಿರುವವರು ಎಂಬ ಕಟುಸತ್ಯವನ್ನು ನೆಲಮಾಳಿಗೆಯ ಸ್ಮಶಾನ ಹೇಳಿಬಿಡುತ್ತದೆ.

ಕೆಜಿಗಟ್ಟಲೆ ಬಂಗಾರಬೆಳ್ಳಿ, ಎಕರೆಗಟ್ಟಲೆ ವಿಸ್ತಾರ, ಸರಿಸುಮಾರು ೨೫,೦೦೦ ಜನರ ಎಲುಬು ರಾಶಿ - ಇದ್ಯಾವುದರ ಫೋಟೋವನ್ನೂ ತೆಗೆಯುವಂತಿಲ್ಲ. ನೋಡಿ, ಕೇಳಿ, ಆಘ್ರಾಣಿಸಿ, ಮೈಗೆಲ್ಲ ಪೂಸಿ ಅನುಭವಿಸಬಹುದು. ಅದು ಹೀಗಿದೆ:

ಸ್ಪ್ಯಾನಿಶ್ ಬರ್ರಾಕ್ ಶೈಲಿಯ ಕಟ್ಟಡಗಳು ವಿನ್ಯಾಸ, ಮರಗೆಲಸ, ವರ್ಣಚಿತ್ರ, ಗಂಟೆ-ಗೋಪುರ ನಿರ್ಮಾಣ, ದುಬಾರಿ ವಸ್ತು ಬಳಕೆ ಎಲ್ಲದರಲ್ಲೂ ಭವ್ಯವಾಗಿ, ಸಣ್ಣ ವಿವರಗಳಿಗೂ ಗಮನ ನೀಡಿ ಕೌಶಲ್ಯಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಇರುತ್ತವೆ. ಅದೇ ಶೈಲಿಯ ಸಂತ ಫ್ರಾನ್ಸಿಸ್ ಚರ್ಚಿನಲ್ಲಿ ದಂಗುಬಡಿಸುವಷ್ಟು ಬೆಳ್ಳಿ, ಬಂಗಾರ, ಮರಮುಟ್ಟು ಬಳಸಿ ಕುಸುರಿ ಕೆತ್ತನೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಹಲವು ಯುದ್ಧಗಳನ್ನು, ಭೂಕಂಪಗಳನ್ನು ತಾಳಿಕೊಂಡಿರುವ ಕಟ್ಟಡ ಎಂದು ಪ್ರತಿಗೋಡೆಯೂ ಸಾಕ್ಷಿ ಹೇಳುತ್ತದೆ. ನಿರ್ಮಾಣಕಾರ್ಯ ೧೬೭೩ರಲ್ಲಿ ಶುರುವಾದರೂ ೧೬೮೭, ೧೭೪೬ರ ಎರಡು ಭೂಕಂಪಗಳಲ್ಲಿ ಕಟ್ಟಡಕ್ಕೆ ಹಾನಿಯಾಗಿ ಮತ್ತೆ ದುರಸ್ತಿಯಾಗಿ ಬರೋಬ್ಬರಿ ಒಂದು ನೂರು ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಾಣ ಪೂರ್ಣಗೊಂಡಿದೆ.


ಒಳಹೊಕ್ಕದ್ದೇ ಬೃಹತ್ ರಥದಂತಹ ಚಿನ್ನದ ಪೂಜಾವೇದಿಕೆ, ಸಾವಿರಾರು ಜನ ಕೂರಬಹುದಾದ ಹಜಾರ ಎದುರಾಗುತ್ತದೆ. ಇಂತಹ ಮೂರು ಹಜಾರಗಳಿದ್ದು ಅವುಗಳ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಸಂತರ ಚಿನ್ನ-ಬೆಳ್ಳಿ ಮೂರ್ತಿಗಳೂ; ಕುಸುರಿಯಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದ ಒಡವೆಗಳೂ, ಪ್ರಭಾವಳಿಗಳೂ ಇವೆ. ಏಷಿಯದ ದೇವರುಗಳಿಗಷ್ಟೆ ಚಿನ್ನದ ಅತಿವ್ಯಾಮೋಹ ಎಂಬ ನಮ್ಮ ಅಭಿಪ್ರಾಯ ಅಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದುಹೋಯಿತು. ಭಾರತದ ಚಿನ್ನ ದೇವಳದಲ್ಲೆಷ್ಟೋ ಅಷ್ಟೇ ಜನರ ಮೈಮೇಲೂ ಆಭರಣವಾಗಿದ್ದರೆ, ಪೆರುವಿನ ಚಿನ್ನವೆಲ್ಲ ಹೀಗಿಲ್ಲಿ ರಾಶಿಬಿದ್ದಿದೆಯೆ ಎನಿಸಿತು.

ಚರ್ಚಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಂಡಿರುವ ಮೊನಾಸ್ಟರಿಯ ಗ್ರಂಥಾಲಯದಲ್ಲಿ ೨೫,೦೦೦ಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಧರ್ಮ, ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ, ತರ್ಕ, ಇತಿಹಾಸ, ಸಾಹಿತ್ಯ ಮುಂತಾದ ಹಲವು ಅಧ್ಯಯನಶಿಸ್ತುಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಅತ್ಯಮೂಲ್ಯ ಪುಸ್ತಕಗಳಿವೆ. ಓಲೆಗರಿ, ಹಸ್ತಪ್ರತಿಗಳಿಂದ ಹಿಡಿದು ೧೫೭೧-೭೨ರಲ್ಲಿ ಮುದ್ರಣಗೊಂಡ ಆಂಟ್ವರ್ಪ್ ಎಡಿಷನ್ ಬೈಬಲ್ ತನಕ ಎಲ್ಲವೂ ಇಲ್ಲಿವೆ. ಅವುಗಳನ್ನು ತೆರೆದ ಕಪಾಟುಗಳಲ್ಲಿಡಲಾಗಿದೆ. ಧೂಳು ಹಿಡಿಯುವುದೆಂದು ಮುಚ್ಚಿಡದೆ, ಸಿಲ್ವರ್ ಫಿಶ್ ಅಥವಾ ಫಂಗಸ್‌ಗಳಿಗೆ ಪುಸ್ತಕ-ಅಕ್ಷರಗಳು ಹಾಳಾಗಬಾರದೆಂದು ಗಾಳಿಗೆ ತೆರೆದಿಡುವ ಹೊಸ ವಿಧಾನವನ್ನು ಪುರಾತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಕಂಡುಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ.


ಎರಡನೆಯ ಮಹಡಿಯಲ್ಲಿ ನೂರಾರು ಸಂಗೀತಗಾರರು ಒಮ್ಮೆಲೆ ಕೂತು ವಾದನ, ಗಾಯನ ಮಾಡಬಹುದಾದ ಬೃಹತ್ ಸಂಗೀತ ಹಜಾರ; ಮೊನಾಸ್ಟರಿಯ ಎಲ್ಲರು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಕೂತು ಉಣ್ಣಬಹುದಾದ ದೊಡ್ಡ ಭೋಜನಾಲಯ ಇವೆ. ಮೇಜು, ಕುರ್ಚಿ, ಮೇಣದಬತ್ತಿ-ವಾದ್ಯದ ಸ್ಟ್ಯಾಂಡ್‌ಗಳೆಲ್ಲ ಹಳೆಯ ಸಿಡಾರ್ ಮರದವು. ಸ್ಥಳೀಯ ಬಡಗಿಗಳಿಂದ ಅತ್ಯಂತ ಕೌಶಲಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಯಾರಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು. ವಿಭಿನ್ನ ಡಿಸೈನುಗಳ ಮಹೋಗನಿ ಮರದ ಮುಚ್ಚಿಗೆಯ ಸೂರು ಗಮನ ಸೆಳೆಯುತ್ತದೆ.

ಹಜಾರ, ಕಾರಿಡಾರು, ಗಾಜಿನ ಸೂರುಗಳಲ್ಲಿ ಬೈಬಲಿನಲ್ಲಿರುವ ಕತೆಗಳೆಲ್ಲ ಬೃಹತ್ ತೈಲಚಿತ್ರಗಳಾಗಿ ಮೈದಳೆದಿವೆ. ಸಂತ ಫ್ರಾನ್ಸಿಸ್ ಬದುಕಿನ ವಿವರಗಳು, ಪವಾಡಗಳು, ಫ್ರಾನ್ಸಿಸ್ಕನ್ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಹತ್ಯೆ, ಜೀಸಸ್‌ನ ಲಾಸ್ಟ್ ಸಪರ್ ಮೊದಲಾದ ನೂರಾರು ಚಿತ್ರಗಳಿವೆ. ಕೆಲವು ಒರಿಜಿನಲ್, ಮತ್ತೆ ಕೆಲವು ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಚಿತ್ರಗಳ ಅನುಕರಣೆಗಳು. ಮೂಲ ಚಿತ್ರದಲ್ಲಿ ಒಂಟೆಯಿರುವಲ್ಲೆಲ್ಲ ಪೆರು ಕಲಾವಿದ ಲಾಮಾ, ಕತ್ತೆಗಳನ್ನು ಬಿಡಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಸ್ಥಳೀಯ ವರ್ಣಚಿತ್ರಕಾರ ಡಿಯೆಗೊ ಡಿ ಲಾ ಪೆಂಟೆ ಬರೆದ ಲಾಸ್ಟ್ ಸಪರ್ ಚಿತ್ರದ ಕಡೆ ಗೈಡ್ ಗಮನ ಸೆಳೆದಳು. ಅದರಲ್ಲಿ ಜೀಸಸ್ ಎದುರಿನ ಭೋಜನ ಡವಿನ್ಸಿ ಚಿತ್ರಿಸಿರುವುದಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ. ಪೆರುವಿನ ಸಾಮಾನ್ಯ ಆಹಾರಗಳಾದ ಸುಟ್ಟ ಗಿನಿ ಪಿಗ್, ಆಲೂಗೆಡ್ಡೆ, ಮೆಣಸಿನಕಾಯಿ ಮೇಜಿನ ಮೇಲಿವೆ! ಅಷ್ಟೆ ಅಲ್ಲ, ಜುದಾಸನನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಿರುವುದರಲ್ಲಿ ಮತ್ತೂ ಒಂದು ಕುತೂಹಲಕರ ಬದಲಾವಣೆಯಿದೆ. ಕಂಡೂಕಾಣದ ಕುಹಕ ನಗೆ, ವಿಚಿತ್ರ ತೃಪ್ತಿ ಸೂಸುವ ಕುತ್ಸಿತ ಕಣ್ಣು, ತಲೆಯ ಹಿಂದೆ ತೆಳುವಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಪಿಶಾಚಿ ಮುಖವಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲ, ಜುದಾಸನ ಚಿತ್ರ ಫ್ರಾನ್ಸಿಸ್ಕೊ ಪಿಜಾರೊನನ್ನೇ ಹೋಲುತ್ತದೆ! ಪಿಜಾರೊ ಸ್ಪ್ಯಾನಿಶ್ ಆಕ್ರಮಣಕಾರ. ಇಂಕಾಗಳ ಕೊನೆಯ ರಾಜ ಅಟಾಹ್ವಾಲ್ಪಾನನ್ನು ಮೋಸದಿಂದ ಕೊಂದು ಅವನ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಸ್ಪೇನಿಗೆ ಗೆದ್ದುಕೊಟ್ಟವ. ಲೀಮಾ ನಗರದ ಸ್ಥಾಪಕ. ಆದರೆ ವಿಜಯಿಯ ಕಣ್ಣಿಗೆ ಹೀರೋ ಆದವನು ಆಕ್ರಮಿಸಲ್ಪಟ್ಟವನ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ದ್ರೋಹಿಯಾಗಿದ್ದಾನೆ! ಸ್ಥಳೀಯರು ಕ್ರಿಸ್ತನನ್ನು ಸೂರ್ಯ ದೇವತೆ ಇಂತಿರ‍್ಯಾಮಿಗೆ ಸಮ ಎಂದುಕೊಂಡರು. ಆದರೆ ಪಿಜಾರೊ ಮಾತ್ರ ಜುದಾಸನಿಗೆ ಸಮನಾದ! ಕಲಾವಿದ ಹೀಗೆ ತನ್ನ ಜನಾಂಗಕ್ಕೆ ಆದ ಕೇಡಿಗೆ ಸೇಡು ತೀರಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ.

ಎಲ್ಲವನ್ನು ನೋಡುತ್ತ ನಮಗರಿವಿಲ್ಲದಂತೆ ಬಾಯಿ ಕಳೆಯುತ್ತದೆ, ಕಣ್ಣು ಅಗಲಗೊಳ್ಳುತ್ತ ಹೋಗುತ್ತದೆ.

ನಾವು ಭೇಟಿಕೊಟ್ಟ ದಿನ ಅಲ್ಲೊಂದು ಮದುವೆ ನಡೆಯುತ್ತಿತ್ತು. ವಧುವರರಲ್ಲದೆ ಬೆರಳೆಣಿಕೆಯಷ್ಟಿದ್ದ ದಿಬ್ಬಣ ನೋಡಿ ಭಾರತದ ಜನಭರಿತ ಮದುವೆ ದೃಶ್ಯ ನೆನಪಾಗುತ್ತಿರುವಾಗ ನಮ್ಮ ಗೈಡ್, ‘ಇಲ್ಲಿ ಮದುವೆ ಬಹುತುಟ್ಟಿ. ಬಹುಶಃ ಸಾವಿರ ಯುಎಸ್ ಡಾಲರ್ ಕೊಡಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲದೆ ಚರ್ಚಿನ ಮದುವೆಗೆ ಕಮ್ಮಿ ಜನ ಬರುತ್ತಾರೆ. ಮರುದಿನದ ಪಾರ್ಟಿಗಳಲ್ಲಿ ತುಂಬಿತುಳುಕುವಷ್ಟು ಜನ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಧರ್ಮ ಈಗ ಯಾರಿಗೂ ಬೇಡ; ಒತ್ತಾಯಕ್ಕಷ್ಟೆ ಬರುವುದು’ ಎಂದಳು. ಅವಳ ದನಿಯಲ್ಲಿ ವಿಷಾದದ ಛಾಯೆಯಿತ್ತು.

ನಿಜ. ಧರ್ಮವು ಅಂತರಂಗದ ಶಾಂತಿಯ ಹಾದಿಯಾಗಿ ಮನುಷ್ಯರೆದೆಯಲ್ಲಿ ಅರಳದೆ ಆಚರಣೆಯ ಒತ್ತಾಯಗಳಾಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟಿರುವುದು ಅದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಲ್ಲವೆ?

ಕೆಟಕೋಂಬ್

ಗೆದ್ದವರ ದೈವಸ್ಥಾನ ಹೇಗಿರಬೇಕೋ ಹಾಗಿರುವ ವೈಭವಗಳ ದಾಟುತ್ತ, ಯಾವ ದಿಕ್ಕಿನಿಂದ ಬಂದೆವು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಎಂಬ ಅರಿವಿಲ್ಲದೆ ದಿಕ್ಕೇಡಿಗಳಾದಂತೆನಿಸುವ ಹೊತ್ತಿಗೆ ಗೈಡ್ ತಲೆಬಾಗಿ ಬನ್ನಿ ಎಂದು ಸನ್ನೆ ಮಾಡಿ ಮುಂದೆಹೋದಳು. ಇದಕ್ಕಿಂತ ಇನ್ನೇನು ಅದ್ಭುತ ತೋರಿಸುವಳೋ ಎಂಬ ಕುತೂಹಲದಿಂದ ಹಿಂಬಾಲಿಸಿದೆವು. ಆದರೆ ಇದುವರೆಗಿನ ವೈಭವ, ಬೃಹತ್ತಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಮಂಕು ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ, ಕಿಷ್ಕಿಂಧೆಯಂತಹ ಸುರಂಗದಲ್ಲಿ ಕೆಳಗಿಳಿಯತೊಡಗಿದಳು. ಇಟ್ಟಿಗೆ ಗಾರೆಯ ಕಮಾನು, ಪುಟ್ಟಕೋಣೆ, ಸುರಂಗ ಹಾದು ಗಿಡ್ಡ ಬಾಗಿಲು ದಾಟಿ ಮಣ್ಣುನೆಲದಲ್ಲಿ ಕಾಲಿಟ್ಟೆವು.

ಅದೃಶ್ಯ ಘಾಟು ಮೂಗಿಗಡರಿತು.
ನಿಧಾನ ಒಳಸರಿದರೆ ಲೀಮಾದ ಮೊದಲ ಸ್ಮಶಾನ ಅಲ್ಲಿತ್ತು!
ಹೌದು, ಭವ್ಯ ಕಟ್ಟಡದ ಅಡಿಪಾಯದಲ್ಲಿ ತೆರೆದ ಗೋರಿಗಳ ಸ್ಮಶಾನ.
ಎಲುಬುಗಳನ್ನು ಕಟ್ಟಿಗೆ ರಾಶಿಯೇನೋ ಎಂಬಂತೆ ಪೇರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಸ್ಮಶಾನ.




ಮಾನವ ಎಲುಬುಗಳನ್ನು ಕೈಲಿ ಹಿಡಿದು, ಶವಕೊಯ್ದು, ಮಾನವ ಶರೀರರಚನಾಶಾಸ್ತ್ರ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವ ವೈದ್ಯರನ್ನು ಶವ, ಮಾನವ ದೇಹ, ಗಾಯ, ಎಲುಬು, ರಕ್ತಗಳೆಲ್ಲ ಬೆಚ್ಚಿಬೀಳಿಸಲಾರವು ಎಂದೇ ನಾವು ತಿಳಿದಿದ್ದೆವು. ಆದರೆ ಯಾವ ಚರಿತ್ರೆಯನ್ನು ನೀವು ಅಭ್ಯಸಿಸುತ್ತಿರುವಿರೋ, ಅದೇ ಚರಿತ್ರೆಯ ಭಾಗವಾಗಿ ಬದುಕಿದ ಜನರೆಲ್ಲ ಎಲುಬು ರಾಶಿಗಳಾಗಿ ನಿಮ್ಮೆದುರು ಧುತ್ತನೆ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾದಾಗ ದಿಗ್ಭ್ರಮೆಗೊಳ್ಳದಿರಲು ಸಾಧ್ಯವೇ ಇಲ್ಲ. ಅದು ಕೆಟಕೋಂಬ್ - ಮರಣೋತ್ತರ ಕ್ರಿಯೆ, ಅವಶೇಷ ಸಂಗ್ರಹಣೆಗಾಗಿ ರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟ, ತೆರೆದ ಗೋರಿಗಳ ನೆಲಮಾಳಿಗೆ. ಚರ್ಚಿನ ಪುರೋಹಿತ ವರ್ಗ, ಸಿರಿವಂತರು ಮತ್ತು ಸಮಾಜದ ಗಣ್ಯರೆಲ್ಲ ತಮ್ಮ ಕೊನೆಯ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಸ್ಥಳವಾಗಿ ಆಯ್ದುಕೊಂಡ ಜಾಗ.

ಲೀಮಾದಂತೆ ಬೇರೆಡೆಗಳಲ್ಲೂ ಕೆಟಕೋಂಬ್ ಇದೆ. ಮೊದಲನೆಯ ಕೆಟಕೋಂಬ್ ರೋಂನ ಪೀಟರ್ ಮತ್ತು ಪಾಲ್ ಅವರ ಗೋರಿಗಳಿರುವ ನೆಲಮಾಳಿಗೆ. ಮೊದಲು ರೋಂಗಷ್ಟೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿದ್ದದ್ದು ಬರಬರುತ್ತ ಕ್ರೈಸ್ತ ಧರ್ಮ ಹರಡಿದ ಪ್ರದೇಶಗಳಿಗೂ ಈ ರಚನೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿತು. ಬಳಕೆಯಲ್ಲಿಲ್ಲದ ಗಣಿ, ಗುಹೆ, ಕಾಲುವೆ, ಸುರಂಗಗಳೂ ಕೆಟಕೋಂಬ್ ಆಗಿ ಪರಿವರ್ತಿತವಾದವು. ಆಸ್ಟ್ರೇಲಿಯಾದ ಮೆಲ್ಬರ್ನ್, ವಿಯೆನ್ನಾ, ಈಜಿಪ್ಟಿನ ಅಲೆಕ್ಸಾಂಡ್ರಿಯಾ, ಬೋಸ್ನಿಯಾ ಹರ್ಜಿಗೊವೆನಿಯಾ, ಇಂಗ್ಲೆಂಡ್, ಫಿನ್ಲೆಂಡ್, ಫ್ರಾನ್ಸ್, ಇಟಲಿ, ಉಕ್ರೇನ್, ಮಾಲ್ಟಾ, ಪೆರು, ಸ್ಪೇನ್ ಮತ್ತಿತರ ಕಡೆಗಳಲ್ಲೂ ಇವು ರೂಪುಗೊಂಡವು.

ಲೀಮಾದ ಕೆಟಕೋಂಬ್‌ನಲ್ಲಿ ಹತ್ತಡಿ ಮೂರಡಿ, ಹತ್ತಡಿ ಐದಡಿ ಹೀಗೆ ನಾನಾ ಅಳತೆಗಳ ತೋಡುಗುಂಡಿಗಳಿವೆ. ಅವುಗಳ ಆಳ ಐದು ಮಹಡಿ ಕಟ್ಟಡದಷ್ಟಿದೆ! ಒಂದು ಶವ ಹೂತು ಅದು ಕೊಳೆತದ್ದೇ ಹೊರತೆಗೆದು ಮತ್ತೊಬ್ಬರ ಸಮಾಧಿಗೆ ಗೋರಿ ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ದೇಹವು ಬೇಗ ಕೊಳೆತು ಮೂಳೆ ಬಿಡಲಿ ಎಂದು ವಿನೆಗರ್ ಮತ್ತು ಕಾಯಿಸಿದ ಮರಳನ್ನು ಹಾಕಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು! ವಾಸನೆ ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಲು ಶವಕ್ಕೆ ನಿಂಬೆರಸ ಸವರುತ್ತಿದ್ದರು. ಎಷ್ಟೋ ಸಲ ಒಂದು ಗೋರಿಯಲ್ಲಿ ಶವ ಹೂತು ಮೂರು ತಿಂಗಳಾಗುವುದರಲ್ಲಿ ತೋಡಿ ಅದನ್ನು ತೆಗೆದುಬಿಟ್ಟದ್ದೂ ಇದೆ. ಒಂದು ಕುಟುಂಬದ ಎಲ್ಲರ ಅವಶೇಷ ಒಂದೇ ಕಡೆ, ಒಟ್ಟಿಗೆ ಇರಬೇಕೆಂದು ಚರ್ಚಿಗೆ ಅಪಾರ ಧನಸಂದಾಯ ಮಾಡಿದವರ ಅವಶೇಷಗಳು ವಿಶೇಷ ತೋಡುಗುಂಡಿಗಳಲ್ಲಿವೆ.

ಒಂದಾದಮೇಲೊಂದು ಶವ ಹೂತು, ಅದರ ಮೂಳೆ ತೆಗೆದು, ಮತ್ತೊಂದನ್ನು ಹೂತು, ಅದರ ಮೂಳೆಗಳನ್ನೂ ತೆಗೆದು.. ಹೀಗೆ ತೆಗೆತೆಗೆದು ಪೇರಿಸಿದ ಮೂಳೆಗಳನ್ನೇನು ಮಾಡುವುದು? ಕೊನೆಗವನ್ನು ಗುಂಡಿಗಳಲ್ಲಿ ತುಂಬಲಾಯಿತು. ಒಂದರ ಮೇಲೊಂದು ಪೇರಿಸಿಡಲಾಯಿತು. ದೊಡ್ಡ ಬಾವಿ ತೋಡಿ ನೀಟಾಗಿ ಜೋಡಿಸಿಡಲಾಯಿತು. ಇಲ್ಲಿ ಎರಡು ಬಾವಿಗಳಿವೆ. ನೀರು ಬರದಂತೆ ಕಟ್ಟೆಕಟ್ಟಿ ತಲೆಬುರುಡೆ, ಫೀಮರ್, ಟಿಬಿಯ, ಪೆಲ್ವಿಸ್, ಪಕ್ಕೆಲುವು ಮೊದಲಾದ ಮೂಳೆಗಳನ್ನು ವೃತ್ತಾಕಾರದಲ್ಲಿ ಪೇರಿಸಲಾಗಿದೆ. ನೆಲಮಾಳಿಗೆಯ ಗಾಳಿ ಹಾಗೂ ಬಾವಿಗಳು ಭೂಕಂಪ ನಿರೋಧಕ ತಂತ್ರಜ್ಞಾನವೂ ಹೌದು ಎನ್ನುವುದು ತಜ್ಞರ ಅಭಿಮತವಾಗಿದೆ.



ಇಲ್ಲಿ ಗುಪ್ತ ಸುರಂಗಗಳೂ ಇವೆ. ಮೇಲಿನ ಬೃಹತ್ ಹಜಾರಗಳ ಕೆಲವು ಬಾಗಿಲು, ಮೇಜು ಸರಿಸಿದರೆ; ಪಾದ್ರಿಗಳ ಬಟ್ಟೆಯಿಡುವ ಬೃಹತ್ ಅಲಮೇರಾಗಳ ಬಾಗಿಲು ತೆರೆದರೆ ಅವು ಈ ನೆಲಮಾಳಿಗೆಗೆ ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ೧೮೨೧ರಲ್ಲಿ ಪೆರುವಿಗೆ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಬಂದು ಚರ್ಚಿನಲ್ಲಿ ಹೂಳುವುದನ್ನು ಜೋಸ್ ಡಿ ಸ್ಯಾನ್ ಮಾರ್ಟಿನ್ ನಿಷೇಧಿಸುವತನಕ ಇದು ಸ್ಮಶಾನವಾಗಿಯೇ ಇತ್ತು. ನಂತರ ಊರ ಹೊರಗೆ ಸ್ಮಶಾನ ಸ್ಥಳಾಂತರಗೊಂಡಿತು. ಶತ್ರುವಿನ ದಾಳಿಗೆ ಸಿಕ್ಕರೂ ಸತ್ತವರ ಅವಶೇಷಗಳು ನಾಶವಾಗಬಾರದೆಂದು ಇದು ಗುಟ್ಟಾಗಿತ್ತು. ೧೯೪೦ರಲ್ಲಿ ಕೆಟಕೋಂಬ್ ಇರುವ ವಿಚಾರ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಲಾಯಿತು. ಈಗ ಕೆಟಕೋಂಬ್ ಸ್ಮಾರಕವಾಗಿದೆ. ಭವ್ಯ ಚರ್ಚಿಗೆ ನಿಗೂಢತೆಯನ್ನೂ ತಂದುಕೊಟ್ಟಿದೆ.

ಅಕಸ್ಮಾತ್ ಭಾರತೀಯರೇನಾದರೂ ಈ ನಂಬಿಕೆ ಹೊಂದಿದ್ದರೆ? ಛೇ, ಭೂತಪ್ರೇತಪಿಶಾಚಿಗಳ ಹೆದರಿಕೆಯ ಭಾರತೀಯರು ಹೆಣದ ಎಲುಬುಗಳ ಎಂದೂ ಹೀಗೆ ಜೋಡಿಸಲಾರರು. ಆದರೂ ಅಕಸ್ಮಾತ್ ದೆವ್ವದ ಭಯ ತೊಲಗಿ ಈ ನಂಬಿಕೆ ಬೆಳೆದುಬಿಟ್ಟರೆ..

ರೆ..?!

ಅಯ್ಯೋ, ಉಳಿದದ್ದು ಸಿಕ್ಕೀತೇ ನಮ್ಮ ಊಹೆಗೆ?

***

ಅನಾದಿಯಿಂದ ಸಾವಿನ ನಂತರ ಮನುಷ್ಯ ದೇಹ, ಚೇತನ ಏನಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಜಿಜ್ಞಾಸೆ ಎಲ್ಲ ಜನಾಂಗಗಳಲ್ಲೂ ನಡೆದಿದೆ. ಅನೂಹ್ಯ ಸಾವಿನ ಕುರಿತ ಭಯವೇ ಸತ್ತನಂತರದ ಬದುಕಿಗಾಗಿ, ಅಮರತ್ವಕ್ಕಾಗಿ ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುವಂತೆ ಮಾಡಿದೆ. ಸ್ವರ್ಗವಾಸ ಪಾರಿತೋಷಕವಾದರೆ, ನರಕವಾಸ ಶಿಕ್ಷೆಯೆಂದುಕೊಳ್ಳಲಾಗಿದೆ. ಏನು ಮಾಡಿದರೆ ಸ್ವರ್ಗ-ನರಕ ಪ್ರಾಪ್ತಿ ಎಂಬ ಜಿಜ್ಞಾಸೆಯೇ ಹಲವಾರು ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳ ತಿರುಳಾಗಿದೆ. ಮನುಷ್ಯನ ಹಿಂಸಾರತಿ, ಕ್ರೌರ್ಯವನ್ನು ಹದ್ದುಬಸ್ತಿನಲ್ಲಿಡಲು ಧರ್ಮಗಳು ಈ ಊಹೆಗಳನ್ನು ಹೇರಿದವೆಂದುಕೊಂಡರೂ, ಸ್ವರ್ಗದ ಆಸೆ ಹರಿಬಿಟ್ಟು ಜನಸಾಮಾನ್ಯರನ್ನು ಮೋಸಗೊಳಿಸುವ, ಪುರೋಹಿತ ವರ್ಗ ಹಣಗಳಿಸುವ ಹುನ್ನಾರವಾಗಿಯೂ ಈ ಕಲ್ಪನೆ ಬಳಕೆಯಾಯಿತು. ಪುರೋಹಿತರು ನಂಬಿಸಿದ್ದು ಸುಳ್ಳು ಎಂದು ಸತ್ಯ ಹೇಳಲು ಸತ್ತುಹೋದ ಯಾರೂ ಬರದಿರುವುದರಿಂದ ಸ್ವರ್ಗನರಕ ನಂಬಿಕೆಗಳು ಕ್ರಾಸ್‌ಚೆಕ್ ಇಲ್ಲದೆ ಮನುಷ್ಯ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಭಯಗ್ರಸ್ತಗೊಳಿಸುವ ಹತಾರಗಳಾದದ್ದೂ ಹೌದು.

ಅರೇಬಿಯಾದ ಸುಗಂಧದ್ರವ್ಯವನ್ನೆಲ್ಲ ಪೂಸಿದರೂ ಕೊಲೆಗೈಯ ರಕ್ತವಾಸನೆ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಕರ್ಮಸ್ವರ್ಗಪುನರ್ಜನ್ಮಅಂತಿಮತೀರ್ಪು ಎಂದು ಏನೆಲ್ಲ ಕತೆಹೆಣೆದರೂ ಸುಳ್ಳಿಗೆ ಧರ್ಮದ ಕವಚ ತೊಡಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಕೆಟಕೋಂಬಿನಿಂದ ಹೊರಬಂದು ಅಷ್ಟೊತ್ತಾದರೂ ನಮ್ಮ ಮೈ ಒಣಎಲುಬಿನ ವಾಸನೆ ಸೂಸುವುದು ನಿಲಿಸಲಿಲ್ಲ!

ಅದೇನೇ ಇರಲಿ, ನೆಲದಾಳದ ಶಾಂತ ತಾವುಗಳ ಹುಡುಕಿಕೊಂಡ ಪೂರ್ವಜರೇ, ಪ್ರಾಣಿಗಳೂ ಮನುಷ್ಯರೂ ಸತ್ತ ಮೇಲೆ ಕೊನೆಗುಳಿವುದು ಧೂಳು ಅಷ್ಟೆ; ಅಮರವಾಗುಳಿಯುವುದು ಅವರ ಕಾರ್ಯಗಳ ನೆನಪುಗಳಷ್ಟೆ ಎಂಬ ಸತ್ಯವನ್ನು ಮರ್ತ್ಯರಿಗೆ ದಯವಿಟ್ಟು ನೆನಪಿಸುತ್ತಿರಿ.

ಆಮೆನ್..




Thursday, 21 April 2016

ನವಯಾನ: ಇತಿಹಾಸ, ವರ್ತಮಾನ





ಎರಡೂವರೆ ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಈ ನೆಲ ಒಬ್ಬ ವಿಶಿಷ್ಟ, ಅನನ್ಯ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಿತು. ಆತ ದೇವರು, ಸಾವಿನ ನಂತರದ ಬದುಕು, ಪುನರ್ಜನ್ಮ, ಸ್ವರ್ಗನರಕಗಳಂತಹ ಅನೂಹ್ಯ ವಿಷಯಗಳ ಬಗೆಗೆ ಮಾತನಾಡದೆ ಮನುಷ್ಯ ಅನುಭವಿಸುವ ಸಂಕಷ್ಟಗಳು, ಅದಕ್ಕೆ ಕಾರಣಗಳ ಕುರಿತೇ ಧ್ಯಾನಿಸಿದ. ದುಃಖತಲ್ಲಣಗಳಿಂದ ಹೊರಬರುವ ದಾರಿಯೇ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವೆಂದು ಬಗೆದ. ತನಗೆ ವಸ್ತು-ಜೀವಿಗಳ ಭೌತಿಕ ಅಸ್ತಿತ್ವದಾಚೆ ಏನೂ ತಿಳಿಯದೆಂದು ಹೇಳಿದ ಆ ಆಜ್ಞೇಯವಾದಿ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಶಕ್ತಿ, ವೈದಿಕ ಆಚರಣೆ, ವೇದ ಪ್ರಾಮಾಣ್ಯವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಿದ ಚಾರ್ವಾಕ ಪರಂಪರೆಯವನು. ಮಗು, ಮುದುಕ, ವೇಶ್ಯೆ, ರೋಗಿ, ಕಮ್ಮಾರ, ಚಮ್ಮಾರ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೆನದೆ ಸಕಲ ಜೀವರಾಶಿಗಳನ್ನೂ ಸಮಾನವಾಗಿ ಪ್ರೀತಿಸಿದವನು.

ಅವನೇ ಗೌತಮ ಬುದ್ಧ.


ಯಜ್ಞ, ಯಾಗ, ಬಲಿಗಳಿಂದ ಒಂದೆಡೆ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಮಾಜವು ಹಿಂಸಾರೂಪಿಯಾಗಿದ್ದರೆ, ರಾಜರಾಜರ ನಡುವಿನ ಯುದ್ಧದಿಂದ ರಾಜಕಾರಣವೂ ಹಿಂಸ್ರವಾಗಿದ್ದ ಕಾಲವದು. ಅಂತಹ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಕ್ಷತ್ರಿಯ ವರ್ಣದ ಶಾಕ್ಯ ಕುಲದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದ ಸಿದ್ಧಾರ್ಥ ಗೌತಮ ಸಕಲ ಚರಾಚರಗಳನ್ನೂ ಸಮತ್ವ, ಕರುಣೆಯಿಂದ ನೋಡುವ ಜೀವಕಾರುಣ್ಯವನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದ. ತಾನು ದೇವಸುತನಲ್ಲ, ದೇವಸಂದೇಶ ತಂದವನಲ್ಲ; ದೈವಾಂಶಸಂಭೂತ ಪವಾಡಪುರುಷ ಅಲ್ಲ; ದೇವರಿದ್ದಾನೋ ಇಲ್ಲವೋ ನನಗೆ ಗೊತ್ತೇ ಇಲ್ಲ ಎಂದ. ಸಾಕ್ಷ್ಯಾಧಾರಗಳಿಲ್ಲದ ಯಾವುದೇ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಊಹೆಯನ್ನು ಹರಿಬಿಡಲು ಒಪ್ಪಲಿಲ್ಲ. ದುಃಖತಲ್ಲಣಗಳ ಬದುಕನ್ನು ದಾಟಬೇಕಾದರೆ ಅನುಸರಿಸಬೇಕಾದ ಮಾರ್ಗ ಯಾವುದು? ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತಲೆ ಈ ಸಮಾಜದ ಕೇಡುಗಳ ಕುರಿತು ನಿಷ್ಠುರಿಯಾಗಿರುವುದು ಹೇಗೆ? ಸಂಸಾರಿಯಾದರೂ ಧಾರ್ಮಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿರುವುದು ಹೇಗೆ? ಸನ್ಯಾಸಿಯಾದವನ ಸಾಮಾಜಿಕ ಜವಾಬ್ದಾರಿಗಳೇನು? ಮುಂತಾದ ವಿಷಯಗಳ ಕುರಿತು ಜನರಿಗೆ ಅರ್ಥವಾಗುವ ಕತೆ, ಉಪಮೆ, ರೂಪಕಗಳ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡಿದ. ಮಠ, ದೇವಳ, ಅರಮನೆಗಳಿಗೆ ತನ್ನನ್ನು ಕಟ್ಟಿಹಾಕಿಕೊಳ್ಳದೆ ಬಯಲ ಸಂತನಾದ.

ಆತ ಮಹಾಕೇಳುಗ. ಕುರುಡಾಗಿ ಹಿಂಬಾಲಿಸುವ ಅನುಯಾಯಿಗಳನ್ನು ಬಯಸಲಿಲ್ಲ. ‘ನಾನು ಹೇಳುವುದನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸು, ಸರಿಯೆನಿಸಿದರೆ ಮಾತ್ರ ಒಪ್ಪಿಕೊ’ ಎಂದ.



ನೆಲದ ಮೇಲಿನ ಬದುಕನ್ನು ಸಹ್ಯಗೊಳಿಸಲು ವಿಚಾರವಾದದ ಮೂಲಕ ಯತ್ನಿಸಿದ ಬುದ್ಧನ ಧರ್ಮ ತಕ್ಷಣವೇ ಜನಪ್ರಿಯವಾಯಿತು. ಸರಳವಾಗಿ ಜನರ ತಲುಪುತ್ತಿದ್ದ ಬುದ್ಧನ ಮಾತುಗಳಿಗೆ ರಾಜರು, ಪಂಡಿತರು, ಜನಸಾಮಾನ್ಯರು ಅನುಯಾಯಿಗಳಾದರು. ಎಲ್ಲೆಲ್ಲು ಸ್ತೂಪ, ವಿಹಾರ, ಭಿಕ್ಕು ಸಂಘಗಳ ಸ್ಥಾಪನೆಯಾಯಿತು. ಅಶೋಕ, ಕನಿಷ್ಕ, ಗುಪ್ತ ಸಾಮ್ರಾಟರ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಅವರ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಗಳಂತೆಯೇ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವೂ ವಿಸ್ತಾರಗೊಂಡು ಭಾರತ ನೆಲದ ಗಡಿದಾಟಿತು.

ಆದರೆ ಅಂತಹ ಜನಪರ ಧರ್ಮವು ನೆರೆಯ ನಾಡುಗಳಲ್ಲಿ ಉಚ್ಛ್ರಾಯ ಸ್ಥಿತಿ ಅನುಭವಿಸುವಾಗಲೇ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಹಲವು ಕಾರಣಗಳಿಂದ ನಶಿಸತೊಡಗಿತು.

ಬುದ್ಧನ ಧರ್ಮದಿಂದ ಎಲ್ಲರಿಗಿಂತ ಆತಂಕಕ್ಕೊಳಗಾಗಿದ್ದವರು ಪುರೋಹಿತರು. ಬೌದ್ಧ ಜೀವನಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಪುರೋಹಿತರಿಗೆ ಸ್ಥಾನವೇ ಇರಲಿಲ್ಲ. ತೆರೆಮರೆಯಲ್ಲಿ ಸೂಕ್ತಸಮಯಕ್ಕಾಗಿ ಕಾಯುತ್ತಿದ್ದ ಅವರು ಬೌದ್ಧ ಸಾಮ್ರಾಟರಾಗಿದ್ದ ಮೌರ್ಯರ ನಂತರ ಚಿಗುರಿಕೊಂಡರು. ನಂತರ ಬಂದ ಶುಂಗರು ಬ್ರಾಹ್ಮಣಧರ್ಮವನ್ನು ಲಿಖಿತ ಶಾಸ್ತ್ರವಾಗಿಸಿದರು. ಮನುಸ್ಮೃತಿ ಬಂದದ್ದು ಪುಷ್ಯಮಿತ್ರ ಶುಂಗನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ. ವರ್ಣಾಶ್ರಮವನ್ನು ಜಾತಿಪದ್ಧತಿಯಾಗಿ ಗಟ್ಟಿಗೊಳಿಸಿ ಭಾರತೀಯ ಸಮಾಜವನ್ನು ಖಾಯಂ ಶ್ರೇಣೀಕರಣಕ್ಕೊಳಪಡಿಸಿದ್ದು ಮನುಸ್ಮೃತಿಯೇ. ಶ್ರೇಣಿಯ ಅಗ್ರಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿದ್ದವರು ಸಕಲ ಸವಲತ್ತುಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತ, ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಗಳ ನೆರವೇರಿಸಲು ದಾನದಕ್ಷಿಣೆಮನ್ನಣೆ ಪಡೆಯುತ್ತಾ, ಸ್ಥಳೀಯ ಉತ್ಪಾದನೆ, ವಿತರಣೆಯ ಮೇಲೆ ಅಲಿಖಿತ ಹಿಡಿತ ಸಾಧಿಸಿದ್ದೇ ಅಲ್ಲದೆ ದೇವರ ಜೊತೆ ನೇರ ಸಂವಾದ ಸಾಧ್ಯವೆಂಬ ಭ್ರಮೆ ಸೃಷ್ಟಿಸಿದರು. ಸಾಧುಸಂತರು, ಭಕ್ತಿ ಚಳುವಳಿ, ದೇವಾಲಯಗಳು, ಯಜ್ಞಯಾಗಾದಿ ಆಚರಣೆಗಳು, ಭಜನೆಗಳಲ್ಲಿ ಜನಸಾಮಾನ್ಯರು ಆಚರಣೆಯೇ ಧರ್ಮವೆಂದು ಬಗೆದರು.

ಬ್ರಾಹ್ಮಣಧರ್ಮದ ಪುನರುತ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಭಾರತ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ ಎಂಬ ದುಬಾರಿ ಬೆಲೆ ತೆರಬೇಕಾಯಿತು.

ಅದೇವೇಳೆಗೆ ೫ರಿಂದ ೮ನೇ ಶತಮಾನದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಮಧ್ಯ ಏಷ್ಯಾ ಕಡೆಯಿಂದ ಆಕ್ರಮಣ ಮಾಡಿದ ಅಲೆಮಾರಿ ಬಿಳಿಯ ಹೂಣರು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಅನುಯಾಯಿಗಳಾಗಿದ್ದ ಭಾರತದ ಗುಪ್ತ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಕ್ಕೆ ದೊಡ್ಡ ಹೊಡೆತ ಕೊಟ್ಟರು. ಭಾರತದ ವಾಯವ್ಯ ಹೆಬ್ಬಾಗಿಲನ್ನು ಆಕ್ರಮಿಸಿ, ರೋಮನ್ನರೊಡನೆ ವ್ಯಾಪಾರ ನಿಲ್ಲಿಸಿ, ಚೀನಾ ಮತ್ತು ಅರಬ್ಬರ ವ್ಯಾಪಾರಕ್ಕೆ ಬಾಗಿಲು ತೆರೆದರು. ಹೂಣರು ಹಿಂದೂಶೈವರಾಗಿ ಮತಾಂತರ ಹೊಂದಿ ಬೌದ್ಧ ಸ್ಮಾರಕ, ಮಠಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡಿದರು. ಒಟ್ಟಾರೆ ಅನ್ಯಮತದ ಆಕ್ರಮಣಕಾರರ ಕೈಗೆ ಸಿಲುಕಿ ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮ ಮತ್ತದರ ಸಾಂಸ್ಥಿಕ ಚಹರೆಗಳು ನಾಶವಾಗತೊಡಗಿದವು.


ಆ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಭಾರತಕ್ಕೆ ಬಂದ ವಿದೇಶಿ ಯಾತ್ರಿಕರು ಅದರಲ್ಲು ಅಲ್ ಬೈರೂನಿ, ಫಾಹೀನ್, ಹ್ಯೂಯೆನ್ ತ್ಸಾಂಗರಂತಹ ಪ್ರವಾಸಿಗಳು ಕುಂದುತ್ತಿರುವ, ನಾಶವಾಗುತ್ತಿರುವ ಬೌದ್ಧಸಂಘಗಳ ಬಗೆಗೆ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ. ಬೌದ್ಧಶಾಸ್ತ್ರ ಗ್ರಂಥಗಳನ್ನು ಅದರ ಮೂಲಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಹುಡುಕುತ್ತ ೧೭ ವರ್ಷ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಅಲೆದಾಡಿದ ಭಿಕ್ಕು ಹ್ಯೂಯೆನ್ ತ್ಸಾಂಗ್ ‘ವಾಯವ್ಯ ಭಾರತದ ಲಕ್ಷಾಂತರ ಬೌದ್ಧಮಠಗಳು ನಾಶವಾದವು’ ಎಂದು ದಾಖಲಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಅವ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ತನ್ನ ವೈಭವದ ದಿನಗಳನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿತ್ತು. ಸಂಘ, ವಿಹಾರ, ಸ್ತೂಪಗಳ ನಡೆಸಲು ನಂಬಿದ್ದ ಧನಮೂಲಗಳು ಕ್ಷೀಣಗೊಳ್ಳತೊಡಗಿದ್ದವು. ಅರಬ್ ವ್ಯಾಪಾರಸ್ಥರ ಪ್ರಭಾವ ಹೆಚ್ಚುತ್ತ ಹೋದಂತೆ ಇಸ್ಲಾಂ ಮತ್ತು ಹಿಂದೂ ವ್ಯಾಪಾರಸ್ಥರನ್ನು ಬೌದ್ಧಸಂಘಗಳು ನೆಚ್ಚಬೇಕಾದ ಪರಿಸ್ಥಿತಿ ಇತ್ತು. ಮೊದಲ ಸಹಸ್ರಮಾನದ ಕೊನೆಯ ವೇಳೆಗೆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಧರ್ಮ ಹಾಗೂ ಸ್ಥಳೀಯ ಕುಲ/ಮತಗಳು ಮೇಲುಗೈ ಪಡೆಯುತ್ತ ಹೋದಂತೆ ದಕ್ಷಿಣೋತ್ತರ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮ ಕ್ಷೀಣವಾಯಿತು. ೧೨ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧ ಪಾಲ ವಂಶವು ಹಿಂದೂ ಸೇನಾ ವಂಶಕ್ಕೆ ಸೋತು; ಮುಸ್ಲಿಂ ಆಳ್ವಿಕೆಯೂ ಶುರುವಾಗಿ ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮ ಸಂಪೂರ್ಣ ಹಿನ್ನೆಲೆಗೆ ಸರಿಯಿತು.

ಇದಲ್ಲದೆ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಕ್ಷೀಣಿಸುವಿಕೆಗೆ ಕೆಲವು ಆಂತರಿಕ ಕಾರಣಗಳೂ ಇದ್ದವು. ಆಚರಣೆಗಳಿಲ್ಲದ ಧರ್ಮವನ್ನು ಜನಸಾಮಾನ್ಯರು ಅರಿಯಲಾರದೆ ಹೋದರು. ಬೌದ್ಧಮಠಗಳು ಜನರ ದಿನದಿನದ ಆಚರಣೆ, ಅಗತ್ಯಗಳಿಗೆ ಒದಗಲಾರದೆ ಜನಪ್ರಿಯತೆ ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳತೊಡಗಿದವು. ಹುಟ್ಟುಸಾವು ಸಂದರ್ಭಗಳ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ಬಿಡಲಾರದೇ ಜನರು ಹಿಂದೂ ಪುರೋಹಿತರನ್ನೇ ಆಶ್ರಯಿಸತೊಡಗಿದರು. ಆ ಪುರೋಹಿತರು ಬೌದ್ಧ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಕರ್ಮ, ಸ್ವರ್ಗನರಕ, ಮೂರ್ತಿಪೂಜೆ, ಪುನರ್ಜನ್ಮಗಳನ್ನು ಸೇರಿಸಿದರು. ಬುದ್ಧ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಕೊನೆಯ ಅವತಾರ ಎಂದರು. ಹೀಗೆ ಒಂದೆಡೆ ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮವು ಮೂಲ ಸ್ವರೂಪವನ್ನೂ, ರಾಜಾಶ್ರಯ-ಜನಾಶ್ರಯವನ್ನೂ ಕಳಕೊಳ್ಳುತ್ತ ಹಿಂದೂ ಆಚರಣೆಗಳೊಳಗೆ ದುರ್ಬಲವಾಗುತ್ತ ಹೋದಂತೆ ಅತ್ತ ವೈದಿಕ ಪುರೋಹಿತ ವರ್ಗ ರಾಜನಿಗೆ ದೈವಾಂಶ ಆರೋಪಿಸಿ ತಮ್ಮ ಸ್ಥಾನ ಗಟ್ಟಿಗೊಳಿಸಿಕೊಂಡರು.

ಕ್ರಿ. ಶ. ೧೮೯೧

ಹೀಗಿರುತ್ತ ೧೮೯೧ನೇ ಇಸವಿ ಬಂತು.

ಕ್ರಿ. ಶ. ೧೮೯೧ ಎರಡು ಕಾರಣಗಳಿಗೆ ಮುಖ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ: ಅದು ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಪುನರುಜ್ಜೀವನ ಪ್ರಯತ್ನವಾಗಿ ಮಹಾಬೋಧಿ ಸೊಸೈಟಿ ಶುರುವಾದ ವರ್ಷ. ಹಾಗೆಯೇ ನೇಪಥ್ಯಕ್ಕೆ ಸರಿಯತೊಡಗಿದ್ದ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು ಬಹುಜನರ ಧರ್ಮವಾಗಿಸಿದ ಅಂಬೇಡ್ಕರರು ಹುಟ್ಟಿದ ವರ್ಷವೂ ಹೌದು.

೧೮-೧೯ನೇ ಶತಮಾನ ಹಲವು ಹೊಸ ಸಿದ್ಧಾಂತ, ಚಿಂತನಾಕ್ರಮ, ಅರ್ಥೈಸುವಿಕೆಗೆ ನಾಂದಿಯಾದ ಜ್ಞಾನಕ್ರಾಂತಿಯ ಕಾಲ. ವಿಸ್ತೃತವಾಗಿ ಹರಡಿಕೊಂಡಿದ್ದ ಯೂರೋಪಿನ ವಸಾಹತುಶಾಹಿಯು ಸ್ಥಳೀಯ ಧರ್ಮ, ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳೊಡನೆ ವಿಶಿಷ್ಟ ಕೊಡುಕೊಳುವಿಕೆಗೆ ತೆರೆದುಕೊಂಡ ಕಾಲ. ಕೆಲ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ವಿದ್ವಾಂಸರು ವಸಾಹತುಶಾಹಿಗಳು ಆಳುವ ದೇಶಗಳ ಮೂಲ ಧರ್ಮ, ಸಂಸ್ಕೃತಿ, ಇತಿಹಾಸಗಳ ಬಗೆಗೆ ಆಸಕ್ತಿ ತಳೆದರು. ಪೂರ್ವದ ಧರ್ಮ, ಸಾಹಿತ್ಯ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಗಳು ಪಶ್ಚಿಮವನ್ನು ಸೆಳೆದವು. ಪೂರ್ವಪಶ್ಚಿಮಗಳ ಪರಸ್ಪರರ ಪರಿಚಯದಲ್ಲಿ ವಿಶಿಷ್ಟ ಸಂವಹನ ಶುರುವಾಯಿತು. ಏಷ್ಯಾದ ಧರ್ಮಗಳ ಮೂಲಸಾರವನ್ನು ಅವುಗಳ ನೆಲದಲ್ಲೇ ಅಭ್ಯಸಿಸುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಲಂಡನ್ನಿನಲ್ಲಿ ಥಿಯಸಾಫಿಕಲ್ ಸೊಸೈಟಿ ಶುರುವಾಯಿತು. ಮದರಾಸಿನ ಅಡ್ಯಾರಿನಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಕಚೇರಿ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ ಸೊಸೈಟಿ ಕಟ್ಟಿದವರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾದ ಸರ್ ಹೆನ್ರಿ ಓಲ್ಕಾಟ್ ೧೮೭೫ರಲ್ಲಿ ಭಾರತಕ್ಕೆ ಬಂದರು. ಬುದ್ಧನನ್ನು ತಮ್ಮ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಗುರು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿ ಬೌದ್ಧನಾಗಿ ಮತಾಂತರ ಹೊಂದಿದ ಮೊದಲ ಪಾಶ್ಚಾತ್ಯ ವ್ಯಕ್ತಿ ಅವರು. ಭಾರತ, ಶ್ರೀಲಂಕಾಗಳಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮವನ್ನು ಅಭ್ಯಸಿಸಿ, ಆಧುನೀಕರಣಗೊಳಿಸುವ ಕೆಲಸ ಶುರು ಮಾಡಿದರು. ಶ್ರೀಲಂಕಾದಲ್ಲಿ ಓಲ್ಕಾಟ್ ಅವರನ್ನು ‘ಪ್ರಾಟೆಸ್ಟೆಂಟ್ ಬುದ್ಧಿಸಂ’ನ ಸ್ಥಾಪಕರೆಂದೇ ಗೌರವಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.


(ಸರ್ ಹೆನ್ರಿ ಓಲ್ಕಾಟ್)
ಅದೇ ಸುಮಾರಿಗೆ ತಮಿಳುನಾಡಿನ ಪರಯಾ ಸಮುದಾಯದ ಅಯೊತಿ ದಾಸ್ ಓಲ್ಕಾಟ್ ವಿಚಾರಗಳಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತರಾದರು. ಅಸ್ಪೃಶ್ಯರು ಮೊದಲು ಬೌದ್ಧರಾಗಿದ್ದರು ಎಂದು ಶಾಸ್ತ್ರ ಆಧಾರ ಸಮೇತ ವಿವರಿಸಿ ಬರೆದ ಅಯೊತಿ ದಾಸ್, ೧೮೮೬ರಲ್ಲಿ ಅಸ್ಪೃಶ್ಯರು ಹಿಂದೂಗಳಲ್ಲ ಎಂಬ ದಿಟ್ಟ ಹೇಳಿಕೆ ಕೊಟ್ಟರು. ಪರಯಾಗಳು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಮತಾಂತರವಾಗಬಯಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬ ಇಂಗಿತವನ್ನು ದಾಸ್ ಅವರು ಓಲ್ಕಾಟ್ ಬಳಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದಾಗ ಅವರನ್ನು ಶ್ರೀಲಂಕಾಗೆ ಬೌದ್ಧಾಧ್ಯಯನ ನಡೆಸಲು ಕಳಿಸಲಾಯಿತು. ತಮಿಳು, ಇಂಗ್ಲಿಷ್, ಸಂಸ್ಕೃತ, ಪಾಲಿ ಭಾಷಾ ಪಂಡಿತರೂ, ಸಿದ್ಧ ವೈದ್ಯರೂ ಆಗಿದ್ದ ದಾಸ್ ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಮತಾಂತರಗೊಂಡ ಮೊದಲ ದಲಿತ ನಾಯಕರು. ೧೮೯೦ರಲ್ಲಿ ಶಾಕ್ಯ ಬುದ್ಧಿಸ್ಟ್ ಸೊಸೈಟಿ (ಅಥವಾ ಇಂಡಿಯನ್ ಬುದ್ಧಿಸ್ಟ್ ಅಸೋಸಿಯೇಷನ್) ಸ್ಥಾಪಿಸಿ ಕರ್ನಾಟಕವೂ ಸೇರಿದಂತೆ ಹಲವು ಕಡೆಗಳಲ್ಲಿ ಅದರ ಶಾಖೆ ತೆರೆದರು. ೧೮೯೧ರಲ್ಲಿ ದ್ರಾವಿಡ ಮಹಾಜನ ಸಭಾ ಸ್ಥಾಪಿಸಿ ತನ್ನ ಬೆಂಬಲಿಗರಿಗೆ ಜನಗಣತಿಯಲ್ಲಿ ಹಿಂದೂ ಬದಲಾಗಿ ‘ಜಾತಿರಹಿತ ದ್ರಾವಿಡ’ ಎಂದು ಬರೆಸುವಂತೆ ಹೇಳಿದರು. ಅವರು ಹೊರತರುತ್ತಿದ್ದ ‘ಒರು ಪೈಸ ತಮಿಳನ್’ ಪತ್ರಿಕೆ ಬೌದ್ಧ ಆಚರಣೆ, ವಿಚಾರ, ವರ್ತಮಾನಗಳ ಕುರಿತು ತನ್ನ ಸದಸ್ಯರಿಗೆ ತಿಳುವಳಿಕೆ ನೀಡುತ್ತಿತ್ತು.


(ಅಯೊತಿ ದಾಸ್)

ಓಲ್ಕಾಟ್, ದಾಸ್ ಅವರ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳು ಶ್ರೀಲಂಕಾದ ಬೌದ್ಧ ಮುಂದಾಳು ಅನಗಾರಿಕಾ ಧರ್ಮಪಾಲ ಅವರ ಗಮನ ಸೆಳೆದವು. ಅವರು ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧನ ಧರ್ಮ ಹರಡುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ೧೮೯೧ರಲ್ಲಿ ಮಹಾಬೋಧಿ ಸೊಸೈಟಿ ಶುರುಮಾಡಿದರು. ಅದೇ ವರ್ಷ ಬೋಧಗಯಾದ ಮಹಾಬೋಧಿ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಹೋದಾಗ ಅಲ್ಲಿನ ಪರಿಸ್ಥಿತಿ ಆಘಾತವುಂಟುಮಾಡಿತು. ಅಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧ ಹಿಂದೂ ಶೈವ ದೇವರುಗಳ ನಡುವೆ ಮೂಲೆಗೆ ಸರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದ. ಬೌದ್ಧರಿಗೆ ಪೂಜಿಸುವ ಅವಕಾಶವಿರಲಿಲ್ಲ. ಕೂಡಲೇ ಅವರು ಮಹಾಬೋಧಿ ಸೊಸೈಟಿ ಕಚೇರಿಯನ್ನು ಕೊಲಂಬೋದಿಂದ ಕೋಲ್ಕತಾಗೆ ವರ್ಗಾಯಿಸಿ ಆ ದೇವಸ್ಥಾನವನ್ನು ಬೌದ್ಧರಿಗೆ ಮರಳಿ ಕೊಡಬೇಕೆಂದು ಕೋರ್ಟಿನಲ್ಲಿ ದಾವೆ ಹೂಡಿದರು.


(ಅನಗಾರಿಕಾ ಧರ್ಮಪಾಲ)

೧೮೯೨ರಲ್ಲಿ ಡಾರ್ಜಿಲಿಂಗಿನಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧ ಸಮ್ಮೇಳನ ನಡೆದು ಅನಗಾರಿಕಾ ಧರ್ಮಪಾಲ ಟಿಬೆಟಿನ ಬೌದ್ಧರೊಡನೆ ಸಂಪರ್ಕ ಸಾಧಿಸಿದರು. ಅಂದಿನ ದಲೈಲಾಮಾ ಅವರಿಗೆ ಬುದ್ಧನ ಅವಶೇಷವೊಂದನ್ನು ಕಳಿಸಿದರು. ಸಾರಾನಾಥವೂ ಸೇರಿದಂತೆ ಅನೇಕ ಕಡೆ ಬೌದ್ಧ ವಿಹಾರಗಳನ್ನೂ, ಸ್ತೂಪಗಳನ್ನೂ ಕಟ್ಟಿದರು. ವಿವೇಕಾನಂದರು ಭಾಗವಹಿಸಿದ್ದ ೧೮೯೩ರ ಚಿಕಾಗೋ ಜಾಗತಿಕ ಧರ್ಮ ಸಮ್ಮೇಳನದಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಯಾಗಿ ಭಾಗವಹಿಸಿದ್ದರು.

೧೮೯೨ರಲ್ಲಿ ಕೃಪಾಶರಣ ಮಹಾಸ್ಥವಿರ ಎಂಬ ಭಿಕ್ಕು ಕಲಕತ್ತಾದಲ್ಲಿ ಬೆಂಗಾಲ್ ಬುದ್ಧಿಸ್ಟ್ ಅಸೋಸಿಯೇಷನ್ ಶುರುಮಾಡಿದರು. ಅವಿಭಜಿತ ಬಂಗಾಳದ ಚಿತ್ತಗಾಂಗ್‌ನಿಂದ ವಲಸೆ ಬಂದ ಬರುವಾ ಸಮುದಾಯವು ಲಕ್ನೋದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಯಾಗಿ ಬೌದ್ಧ ಚಟುವಟಿಕೆ ಶುರುಮಾಡಿತು. ಲಕ್ನೊ, ಜಮ್ಷೆಡ್‌ಪುರ, ಶಿಲಾಂಗ್, ಹೈದರಾಬಾದ್‌ಗಳಲ್ಲಿ ವಿಹಾರ ಕಟ್ಟಲಾಯಿತು. ೧೯೦೫ರ ಬಂಗಾಳ ವಿಭಜನೆಯ ನಂತರ ಬಹುಸಂಖ್ಯೆಯ ಬರುವಾಗಳು ಲಕ್ನೊಗೆ ಬಂದು ಬೌದ್ಧಾನುಯಾಯಿಗಳಾದರು.

ಅದೇವೇಳೆಗೆ ಲಕ್ನೋದ ಬೋಧಾನಂದ ಮಹಾಸ್ಥವಿರ ದಲಿತರು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವಂತೆ ಕರೆ ನೀಡಿದರು. ೧೯೧೬ರಲ್ಲಿ ಭಾರತೀಯ ಬುದ್ಧ ಸಮಿತಿ ಶುರುಮಾಡಿದರು. ತಮ್ಮ ಪುಸ್ತಕ ‘ಮೂಲಭಾರತವಾಸಿ ಮತ್ತು ಆರ್ಯ’ದಲ್ಲಿ ಶೂದ್ರರು ಈ ನೆಲದ ಮೂಲನಿವಾಸಿಗಳೆಂದೂ, ಇಂಡೋಆರ್ಯನ್ ಜನರಿಂದ ಗುಲಾಮಗಿರಿಗೆ ಒಳಗಾದರೆಂದೂ ಬರೆದರು. ಬೌದ್ಧ ಆಚರಣೆ ಕುರಿತು ‘ಬೌದ್ಧ ದ್ವಿಚರ್ಯ’ ಎಂಬ ಪುಸ್ತಕ ಬರೆದದ್ದಲ್ಲದೆ, ಸ್ನೇಹಿತರೊಡಗೂಡಿ ‘ಬಹುಜನ ಕಲ್ಯಾಣ ಪ್ರಕಾಶನ’ ಶುರುಮಾಡಿ ಬುದ್ಧನ ತತ್ವ, ಜೀವನಚರಿತ್ರೆಗಳನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು. ಕಾನ್ಪುರದ ಈಶ್ವರದತ್ತ ಮೇಧಾರ್ಥಿ ಕೂಡಾ ಭಾರತದ ಜಾತಿಪದ್ಧತಿಯನ್ನು ತೀವ್ರವಾಗಿ ಖಂಡಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ದಲಿತರು ಈ ದೇಶದ ಆದಿ ನಿವಾಸಿಗಳು ಹಾಗೂ ಆಳುವವರಾಗಿದ್ದರು; ಅವರನ್ನು ಆರ್ಯರು ಗುಲಾಮರಾಗಿಸಿದರು ಎನ್ನುವುದು ಅವರ ಪ್ರತಿಪಾದನೆಯಾಗಿತ್ತು. ಕಾಂಗ್ರಿ ಗುರುಕುಲದಲ್ಲಿ ಪಾಲಿ ಕಲಿತ ಮೇಧಾರ್ಥಿ ೧೯೩೬ರಲ್ಲಿ ಮತಾಂತರಗೊಂಡರು.


(ಬಾಬಾ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್)
ಇಷ್ಟೆಲ್ಲ ಸಂಭವಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದ ಡಾ. ಬಿ. ಆರ್. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ದಲಿತ ಸಮುದಾಯದ ರಾಜಕೀಯ, ಸಾಮಾಜಿಕ, ಧಾರ್ಮಿಕ ಹಕ್ಕುಗಳಿಗಾಗಿ ಸಂಘಟಿತ ಹೋರಾಟ ಶುರುಮಾಡಿದ್ದರು. ಜ್ಯೋತಿಬಾ ಫುಲೆ ಮತ್ತವರಂಥ ಸಮಾಜಸುಧಾರಕರ ಕ್ರಮಗಳಿಂದ ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದಲ್ಲಿ ಅದಾಗಲೇ ತಾರತಮ್ಯದ ಹಿಂದೂಧರ್ಮ ಕುರಿತು ಕಟುಟೀಕೆಗಳು ಚಾಲ್ತಿಯಲ್ಲಿದ್ದವು. ತಮ್ಮ ಹಕ್ಕು ಜಾಗೃತಿ ಹೋರಾಟದ ಭಾಗವಾಗಿ ೧೯೩೫ರಲ್ಲಿ ‘ನಾನು ಹಿಂದೂ ಆಗಿ ಸಾಯಲಾರೆ’ ಎಂದು ಯೆವೊಲಾ ಸಮಾವೇಶದಲ್ಲಿ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಘೋಷಿಸಿದರು. ಅವರ ಈ ನಿರ್ಧಾರ ಧಾರ್ಮಿಕ ವಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಚಲನ ಮೂಡಿಸಿತು. ಬೌದ್ಧ ಭಿಕ್ಕು ಲೋಕನಾಥ ಮುಂಬಯಿಯ ನಿವಾಸದಲ್ಲಿ ಅಂಬೇಡ್ಕರರನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗಿ ದಲಿತ ಸಮುದಾಯವು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕೆಂದು ಕೇಳಿಕೊಂಡರು. ಶ್ರೀಲಂಕಾದ ತಮ್ಮ ಕಚೇರಿಯಿಂದ ದಲಿತ ಸಮುದಾಯದವರಿಗಾಗಿ ‘ಬುದ್ಧಿಸಂ ವಿಲ್ ಮೇಕ್ ಯು ಫ್ರೀ’ ಎಂಬ ಕರಪತ್ರ ಹೊರಡಿಸಿದರು. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಈಶ್ವರದತ್ತ ಮೇಧಾರ್ಥಿ ಅವರೊಡನೆ ನಿಕಟ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿ ಅವರಿಂದ ಪಾಲಿ ಭಾಷೆ ಕಲಿತರು.

ಮತಾಂತರಕ್ಕೆ ತಾನಿತ್ತ ಕರೆ ಎಷ್ಟು ಜವಾಬ್ದಾರಿಯದೆಂದು ಅರಿತಿದ್ದ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನೂ, ಅದರ ಶಾಖೆಗಳನ್ನೂ ವಿಸ್ತೃತವಾಗಿ ಅಭ್ಯಸಿಸಿ, ಬೌದ್ಧ ಗ್ರಂಥಗಳನ್ನು, ಮಠ-ಸ್ತೂಪ-ವಿಹಾರಗಳನ್ನೂ, ಭಿಕ್ಕುಗಳನ್ನೂ ಸಂದರ್ಶಿಸಿ, ಬುದ್ಧನ ಬದುಕು, ಸಂದೇಶಗಳನ್ನು ಶಂಕೆಯಿಲ್ಲದಂತೆ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುವ ‘ಬುದ್ಧ ಮತ್ತವನ ಧಮ್ಮ’ ಎಂಬ ಪುಸ್ತಕ ಬರೆದರು. ೧೯೫೬ರಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಆರು ಲಕ್ಷ ಬೆಂಬಲಿಗರೊಡನೆ ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮ ಸೇರಿದರು. ತನ್ನ ಜನ ಹೀನಾಯಾನ, ವಜ್ರಯಾನ, ಮಹಾಯಾನ, ತೇರಾವಾದ ಮುಂತಾದ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಹಲವಾರು ಶಾಖೆಗಳ ಜಟಿಲ ಬೋಧನೆಗಳ ನಡುವೆ ಗೊಂದಲಗೊಳ್ಳದೆ ಇರಲಿ ಎಂದು ನವಯಾನ ಎಂಬ ಹೊಸಪಂಥವನ್ನೇ ಶುರುಮಾಡಿದರು.

ಹೇಗೆ ಓಲ್ಕಾಟ್ ಶ್ರೀಲಂಕಾಗೆ ‘ಪ್ರಾಟೆಸ್ಟೆಂಟ್ ಬುದ್ಧಿಸಂ’ ಅನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಿದರೋ ಹಾಗೆ ಅಂಬೇಡ್ಕರರು ಭಾರತಕ್ಕೆ ‘ನವಯಾನ’ ಎಂಬ ಹೊಸ ಬೌದ್ಧಮಾರ್ಗ ತೆರೆದರು. ಮತ್ತೆ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಬಹುಜನರ ಧರ್ಮವಾಗುವತ್ತ ಚಲಿಸತೊಡಗಿತು.

ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ನಂತರ .. 

ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ನಿಧನಾನಂತರ ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮದೆಡೆಗಿನ ಚಲನೆ ಸ್ವಲ್ಪ ನಿಧಾನವಾಯಿತೆಂದೇ ಹೇಳಬಹುದು. ಸರ್ವಸಮ್ಮತ ದಲಿತ ನಾಯಕತ್ವದ ಕೊರತೆ, ಬುದ್ಧ ಮತ್ತು ಮಾರ್ಕ್ಸ್‌ರನ್ನು ಎಷ್ಟು ಒಳಗೊಳ್ಳಬೇಕು ಎಂಬ ಬಗ್ಗೆ ದಲಿತ್ ಪ್ಯಾಂಥರ‍್ಸ್‌ಗಳ ಗೊಂದಲ, ಮೀಸಲಾತಿ ಕುರಿತ ಅಸ್ಪಷ್ಟತೆಗಳು ಮತಾಂತರ ಚಟುವಟಿಕೆಯನ್ನು ನಿಧಾನಗೊಳಿಸಿದವು. ಆದರೂ ಕರ್ನಾಟಕ, ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರ ಸೇರಿದಂತೆ ಅಲ್ಲಿಲ್ಲಿ ಮತಾಂತರ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳು ನಡೆದೇ ಇದ್ದವು. ಹಲವು ಬೌದ್ಧ ಸಂಘ, ಸಭಾಗಳು ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಬಂದವು. ೧೯೫೭ರಲ್ಲಿ ಲಕ್ನೋದಲ್ಲಿ ೧೫,೦೦೦ ಜನ ಮತಾಂತರವಾದರು. ೧೯೬೧ರಲ್ಲಿ ಕಾನ್ಪುರದಲ್ಲಿ ರಾಜೇಂದ್ರಸಿಂಗ್ ಆಹಿರ‍್ವಾರ್ ಎಂಬ ರಿಪಬ್ಲಿಕನ್ ಪಕ್ಷದ ದಲಿತ ನಾಯಕ ತನ್ನ ಕುಟುಂಬದೊಡನೆ ಬೌದ್ಧರಾದರು. ಭಾರತೀಯ ಬುದ್ಧಮಹಾಸಭಾ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಕಾನ್ಪುರದ ಚಮಾರ್ ಸಮುದಾಯದ ಭಿಕ್ಕು ದೀಪಂಕರ್ ದಲಿತ ಬೌದ್ಧ ಚಳುವಳಿಯನ್ನು ಮುನ್ನಡೆಸುವ ಲಕ್ಷಣಗಳು ಗೋಚರಿಸಿದವು. ೧೯೮೧ರಲ್ಲಿ ದೀಪಂಕರ್ ನೇತೃತ್ವದಲ್ಲಿ ಬೃಹತ್ ಮತಾಂತರ ಸಮಾವೇಶ ನಡೆಸಲು ಯೋಜಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಆದರೆ ವಿಎಚ್‌ಪಿಯಿಂದ ತೀವ್ರ ವಿರೋಧ ವ್ಯಕ್ತವಾದ ಹಿನ್ನೆಲೆಯಲ್ಲಿ ಆ ಸಮಾವೇಶ ರದ್ದಾಯಿತು.

೨೦೦೨ರಲ್ಲಿ ದಲಿತ ಸಿಖ್ ಸಮುದಾಯಕ್ಕೆ ಸೇರಿದ ಬಿಎಸ್ಪಿ ನೇತಾರ ಕಾನ್ಶಿರಾಂ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಮತಾಂತರವಾದ ೫೦ನೇ ವರ್ಷಾಚರಣೆ ದಿನ ಅಕ್ಟೋಬರ್ ೧೪, ೨೦೦೬ರಂದು ಎರಡು ಕೋಟಿ ಬೆಂಬಲಿಗರೊಡನೆ ಮತಾಂತರ ಹೊಂದುವುದಾಗಿ ಘೋಷಿಸಿದರು. ಜಾತಿ ಮರೆತು ಬೃಹತ್ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಜನ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕೆನ್ನುವುದು ಅವರ ಆಶಯವಾಗಿತ್ತು. ಆದರೆ ಆ ದಿನಕ್ಕೆ ಐದು ದಿನವಿರುವಾಗಲೇ ೨೦೦೬, ಅಕ್ಟೋಬರ್ ೯ರಂದು ಕಾನ್ಶೀರಾಂ ದೀರ್ಘ ಅನಾರೋಗ್ಯದ ಬಳಿಕ ತೀರಿಕೊಂಡರು.

ಹೀಗೆ ಬೌದ್ಧ ಚಿಂತನೆ, ಧಾರ್ಮಿಕ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳು ಏರಿಳಿತ ಕಾಣುತ್ತಿರುವಾಗಲೇ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಪರಿನಿರ್ವಾಣ ದಿನದಂದು ಬಾಬ್ರಿ ಮಸೀದಿ ಧ್ವಂಸ ಸಂಭವಿಸಿತು. ಮತ್ತೆ ಹಿಂದೂತ್ವ ರಾಜಕಾರಣ ಬಲಗೊಂಡಿತು. ಸನಾತನ ಧರ್ಮ ತಲೆಯೆತ್ತಿದಾಗೆಲ್ಲ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು ಹಿನ್ನೆಲೆಗೆ ಸರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈಗಲೂ ಅದೇ ಆಯಿತು. ಹಿಂದೂ ರಾಷ್ಟ್ರ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಬಿತ್ತಲಾಯಿತು. ಕರಸೇವಕರು ರಾಮಮಂದಿರ ಕಟ್ಟಲು ಸಿದ್ಧರಾದರು. ಬಹುಪಾಲು ದಲಿತ ಸಮುದಾಯದವರು ಹಿಂದೂ ತೆಕ್ಕೆಯೊಳಗೆ ಹೊಸ ಆಮಿಷಗಳೊಡನೆ ಸೆಳೆಯಲ್ಪಟ್ಟರು. ಬಾಯಿ ಮಾತಿಗಾದರೂ ಹಿಂದೂ ನಾವೆಲ್ಲ ಒಂದು ಘೋಷಣೆ ಕೇಳಿಬರತೊಡಗಿತು. ಅವಕಾಶವಾದಿ ರಾಜಕಾರಣ ದಲಿತ ಸಮಾಜವನ್ನು ರಾಮಮಂದಿರದೆಡೆಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತಿರುವಾಗಲೇ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಿಂದ ವಿಮುಖ ಚಲನೆ ಶುರುವಾಯಿತು.



ಬುದ್ಧ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರ ಪಡೆದ ಜಾಗದಲ್ಲಿ ಅಶೋಕ, ಕನಿಷ್ಕರ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲ್ಪಟ್ಟು, ನಂತರ ಪುನರ್ನಿರ್ಮಾಣಗೊಂಡ ಮಹಾಬೋಧಿ ದೇವಾಲಯ ಇವತ್ತಿನ ಬೌದ್ಧ ಭಾರತದ ಸ್ಥಿತಿಗತಿಯ ಸೂಚಕವಾಗಿದೆ. ಶ್ರೀಲಂಕಾದ ಅನಗಾರಿಕಾ ಧರ್ಮಪಾಲ ಮಹಾಬೋಧಿ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧರ ಹಕ್ಕು ಕುರಿತು ೧೮೯೧ರಲ್ಲಿ ಕಾನೂನು ಹೋರಾಟ ಶುರು ಮಾಡಿದರಷ್ಟೆ. ಆದರೆ ಅದಕ್ಕೆ ಜಯ ಸಿಕ್ಕಿದ್ದು ಅವರ ಮರಣದ ೧೬ ವರ್ಷ ನಂತರ ೧೯೪೯ರಲ್ಲಿ. ಆಗ ಮಹಾಬೋಧಿ ದೇವಸ್ಥಾನ ಕಾಯ್ದೆ ಜಾರಿಯಾಗಿ ಹಿಂದೂಗಳು ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧರು ಸಮಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿರುವ ಮಂಡಳಿಗೆ ಮಹಾಬೋಧಿ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಆಡಳಿತ ವರ್ಗಾವಣೆಗೊಂಡಿತು. ಆದರೆ ಒಂಭತ್ತು ಜನರ ಆಡಳಿತ ಮಂಡಳಿಯಲ್ಲಿ ಬಹುಸಂಖ್ಯೆಯ ಹಿಂದೂಗಳೇ ಇರಬೇಕು ಎಂದು ಕಾನೂನು ಹೇಳಿತ್ತು. ಅಧ್ಯಕ್ಷರು ಹಿಂದೂ ಮಹಾಂತರೇ ಆಗುತ್ತಿದ್ದರು. ಕೊನೆಗೆ ೨೦೧೩ರಲ್ಲಿ ಅದಕ್ಕೆ ಬದಲಾವಣೆ ತಂದು ಹಿಂದೂಯೇತರರು ಅಧ್ಯಕ್ಷರಾಗಬಹುದೆಂದು ಕಾನೂನು ಬದಲಾಯಿತು. ಆದರೆ ಅದೇವರ್ಷ ಮಹಾಬೋಧಿ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಮೇಲೆ ಬಾಂಬ್ ದಾಳಿಯಾಯಿತು. ಅದರ ಹೊಣೆಯನ್ನು ಇಂಡಿಯನ್ ಮುಜಾಹಿದೀನ್‌ಗಳ ತಲೆಗೆ ಕಟ್ಟಲಾಯಿತು.

ಮಹಾಬೋಧಿ ದೇವಾಲಯ ಕುರಿತು ಇನ್ನೂ ಒಂದು ವಿವಾದ ತಲೆದೋರಿತು. ಬುದ್ಧ ಕುಳಿತು ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರ ಪಡೆದ ವೃಕ್ಷದ ಟೊಂಗೆಗಳನ್ನು ಅಕ್ರಮವಾಗಿ ಕಡಿದು ವಿದೇಶೀ ಬೌದ್ಧರಿಗೆ ಮಾರಿ ಹಣ ಗಳಿಸಿದ ಆರೋಪದ ಮೇಲೆ ಅಲ್ಲಿನ ಮುಖ್ಯ ಅರ್ಚಕರನ್ನು ಬಂಧಿಸಲಾಯಿತು.

ಭಾರತದ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಚರಿತ್ರೆ ಈ ನೆಲದ ಮಾನವೀಯ ಸೆಲೆಯ ಭರತಇಳಿತದ ಚರಿತ್ರೆಯೂ ಆಗಿದೆ. ಸಹಸ್ರಮಾನಗಳಿಗೊಮ್ಮೆ ವಂಚಿತರ ಪರ ಮಿಡಿವ ಹೃದಯವೊಂದು ಇಲ್ಲಿ ಜನ್ಮತಾಳುತ್ತದೆ. ಅದಕ್ಕೆ ಇನ್ನಿಲ್ಲದ ಬೆಂಬಲ, ಅನುಯಾಯಿತ್ವ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಹಾಗೇ ನಿಧಾನ ಈ ಅಸಮಾನ ಧೂಳಿನ ನೆಲದಲ್ಲಿ ಅದೂ ಒಂದು ಕಣವಾಗಿ ಮಾಯವಾಗಿಬಿಡುತ್ತದೆ. ಅದಕ್ಕೆ ಕಾರಣ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ರಾಜಕಾರಣಗಳ ನಡುವಿನ ಅಪವಿತ್ರ ಮೈತ್ರಿ.

ಧರ್ಮ-ರಾಜಕಾರಣ

ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದರೂ ಸೆಕ್ಯುಲರ್ ರಾಜಕಾರಣ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದ್ದರು. ಬಹುಧರ್ಮೀಯ ಭಾರತದ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವು ಜಾತ್ಯತೀತವಾಗಿದ್ದು ಎಲ್ಲ ಧರ್ಮಗಳನ್ನೂ, ಅದರ ಅನುಯಾಯಿಗಳನ್ನೂ ಸಮಾನವಾಗಿ ಗೌರವಯುತವಾಗಿ ನೋಡಬೇಕೆನ್ನುವುದು ಸೆಕ್ಯುಲರ್ ತತ್ವದ ಆಶಯವಾಗಿತ್ತು. ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಆಂತರಿಕ ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ನೈತಿಕತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ; ಅದನ್ನು ಮೀರಿ ಮೃಗೀಯವಾದವರನ್ನು ಪ್ರಭುತ್ವ ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತದೆ; ಎಂದೇ ಸಮಾಜ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಧರ್ಮಕ್ಕೊಂದು ಸ್ಥಾನವಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಭಾವಿಸಿದ್ದರು. ಈ ಕಾರಣದಿಂದಲೇ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮ ತೊರೆದ ತನ್ನ ಜನರಿಗೆ ಸೂಕ್ತಧರ್ಮವೊಂದನ್ನು ಅರಸುತ್ತ ನವಯಾನ ಬೌದ್ಧ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ತೋರಿಸಿಕೊಟ್ಟಿದ್ದರು.

ಈಗ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ೯೫ ಲಕ್ಷ ಬೌದ್ಧರಿದ್ದಾರೆ. ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರ ಒಂದರಲ್ಲೆ ೬೦ ಲಕ್ಷ ಜನ ಇದ್ದಾರೆ. ಉತ್ತರ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ೨ ಲಕ್ಷ ಬೌದ್ಧರಿದ್ದಾರೆ. ಎರಡನೆ ಅತಿ ಹೆಚ್ಚು ಬೌದ್ಧರಿದ್ದ ರಾಜ್ಯ ಕರ್ನಾಟಕದಲ್ಲಿ ಪರಿಸ್ಥಿತಿ ಈಗ ತಿರುವುಮುರುವಾಗಿದೆ. ೨೦೦೧ರಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ೩.೯೫ ಲಕ್ಷ ಬೌದ್ಧರಿದ್ದರು. ಅವರಲ್ಲಿ ೨.೭೫ ಲಕ್ಷ ಜನ ಬೀದರ್, ಗುಲ್ಬರ್ಗ ಜಿಲ್ಲೆಯವರೇ ಆಗಿದ್ದರು. ಆದರೆ ೨೦೧೧ರ ಜನಗಣತಿಯ ವೇಳೆಗೆ ಈ ಸಂಖ್ಯೆ ೯೫,೭೧೦ಕ್ಕೆ ಇಳಿದಿದೆ! ಬೀದರ್, ಗುಲ್ಬರ್ಗಗಳ ಬೌದ್ಧರ ಸಂಖ್ಯೆ ೪೮,೦೦೦ಕ್ಕೆ ಇಳಿದಿದೆ!!

ಇದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೇನು? ಉತ್ತರ ಹುಡುಕುತ್ತ ನವಬೌದ್ಧ ಸಮುದಾಯದ ಕಡೆ ನೋಡಿದಾಗ ಕೆಲ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ಏಳುತ್ತವೆ:

ಒಳ ಮೀಸಲಾತಿ ವಿವಾದ ಇದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಿರಬಹುದೆ? ಬೌದ್ಧ ಮತಾಂತರ ಕೊನೆಗೂ ರಾಜಕೀಯ ಗಿಮಿಕ್ ಆಗತೊಡಗಿದೆಯೇ ಅಥವಾ ಸಮಾಜ ಸುಧಾರಣೆಯ ಧ್ಯೇಯವನ್ನೂ ಹೊಂದಿದೆಯೆ? ಈ ಬಾರಿ ಗಣತಿಯಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧರು ಎಂದೂ, ಮುಂದಿನ ಬಾರಿ ಹಿಂದೂ ಅಸ್ಪೃಶ್ಯರು ಎಂದೂ ದಾಖಲಿಸುವಂತೆ ಹೇಳಿ ಆಯಾಯಾ ಜಾತಿಗಳ ನೇತಾರರು ಜನಸಾಮಾನ್ಯರಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಗೊಂದಲಕ್ಕೆ ಹೊಣೆ ಯಾರು? ತನಗೆ ಯಾವ ಧರ್ಮ ಬೇಕು, ಯಾಕೆ ಬೇಕು, ಅದು ಹೇಗಿರಬೇಕು ಎನ್ನುವುದನ್ನು ಜನಸಾಮಾನ್ಯ ನಿರ್ಧರಿಸಬಲ್ಲನೆ? ಹಿಂದೂ ಜಾತಿ ಅಸ್ಮಿತೆಯನ್ನುಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಯಸುವ ನವಯಾನದ ದಲಿತ ಬೌದ್ಧರನ್ನು ದಲಿತೇತರ ಬೌದ್ಧರು ಹೇಗೆ ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ? ದಲಿತರಷ್ಟೆ ಬೌದ್ಧರಾಗುವುದಾದರೆ ದಲಿತ ಸಮುದಾಯಕ್ಕೆ ಇನ್ನೊಂದು ಹೆಸರು ನವಯಾನ ಎಂದಾಗದೆ? ಹಾಗಾಗದಂತೆ ದಲಿತೇತರರು ಸಹಾ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದೆಡೆಗೆ ನಡೆಯುವಂತೆ ಮಾಡುವುದು ಯಾರ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯಾಗಿದೆ? ನವಬೌದ್ಧರು ಜನಸಾಮಾನ್ಯರಿಗರ್ಥವಾಗದ ಪಾಲಿ ಮಂತ್ರಗಳನ್ನುಚ್ಛರಿಸುತ್ತ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುವುದು, ಆಚರಣೆ ನೆರವೇರಿಸುವುದು ವೈದಿಕರು ಸಂಸ್ಕೃತಕ್ಕೆ ಜೋತು ಬೀಳುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೇಗೆ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ? ಇವೆಲ್ಲ ನಂಬಿಕೆ-ಆಚರಣೆಗಳು ದಲಿತ ಬೌದ್ಧರಲ್ಲು ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ ಪುರೋಹಿತ ವರ್ಗವನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕದೇ?

ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಲ್ಲದೆ ಜಾಗತೀಕರಣ, ಖಾಸಗೀಕರಣದ ಮಾರುಕಟ್ಟೆ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು ಅದರ ಆಶಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಅರಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಸಹಾ ಸವಾಲಾಗಿದೆ. ಅಂದಿನ ಬೌದ್ಧ ಸಮಾಜ ಬಹುವಾಗಿ ಕೃಷಿ ಪ್ರಧಾನವಾಗಿದ್ದು, ಸರಳ ಸಮಾಜವಾಗಿತ್ತು. ಅಂದು ‘ಕೊಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ, ಕಳ್ಳತನ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ವಂಚನೆ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ಸುಳ್ಳು ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ನಾನೊಬ್ಬ ಒಳ್ಳೆಯ ಮನುಷ್ಯ’ ಎಂದು ಯಾರಾದರೂ ಕರೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದಿತ್ತು. ಆದರೆ ಇವತ್ತಿನ ಸಂಕೀರ್ಣ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಹಾಗೆ ಹೇಳುವುದು ಸುಲಭವಿಲ್ಲ. ನಾವು ಕಟ್ಟಿದ ತೆರಿಗೆಯ ಹಣವನ್ನು ಶಸ್ತ್ರಾಸ್ತ್ರಗಳಿಗೆ ಬಳಸಲು ಬಿಟ್ಟಿದ್ದೇವೆಯೆ? ರಾಜಕೀಯ ಆಗುಹೋಗುಗಳಿಂದ ದೂರವೇ ಉಳಿದು ಪ್ರಶ್ನಿಸುವುದನ್ನೇ ನಿಲ್ಲಿಸಿದ್ದೇವೆಯೇ? ಅಂತಾರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಬ್ಯಾಂಕಿಂಗ್, ಜಾಗತೀಕರಣಗೊಂಡ ಆರ್ಥಿಕತೆಯ ಮೂಲಕ ಸಿರಿವಂತ ರಾಷ್ಟ್ರಗಳು ಬಡರಾಷ್ಟ್ರಗಳನ್ನು ದೋಚಲು ಬಿಟ್ಟಿದ್ದೇವೆಯೇ? ಕೈಗಾರಿಕೀಕರಣಗೊಂಡ ರಾಷ್ಟ್ರಗಳು ಕೃಷಿಪ್ರಧಾನ ಸಮಾಜಗಳನ್ನು ವಂಚಿಸಲು ಬಿಟ್ಟಿದ್ದೇವೆಯೇ? ಸಿರಿವಂತರು ಬಡವರನ್ನು ದಮನಿಸಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡಿದ್ದೇವೆಯೇ? ನಮ್ಮ ಲೈಂಗಿಕಾಸಕ್ತಿ, ದುರಾಸೆ, ವ್ಯಾಪಾರದ ಉತ್ತೇಜನಕ್ಕೆ ಜಾಹೀರಾತು ಸರಕಾಗಿ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದೇವೆಯೇ? ಆಳುವವರೊಡನೆ, ನ್ಯಾಯಾಲಯದೊಡನೆ ಹೊಂದಾಣಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಬದುಕುತ್ತ ಕೊಳ್ಳುಬಾಕ ಗ್ರಾಹಕರಾದರೆ ಅಷ್ಟಾಂಗಮಾರ್ಗವನ್ನು ಉಲ್ಲಂಘಿಸಿದಂತೆ ಅಲ್ಲವೆ? ಮುಂತಾದ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳಿಕೊಂಡು ನಮ್ಮನ್ನು ಮರುಪರಿಶೀಲಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಿದೆ. ಸಂಕೀರ್ಣ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ದ್ವಂದ್ವಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸಲು ಬೌದ್ಧರು ಸಮಾಜ ವಿಜ್ಞಾನಿಗಳ, ಸಮಾಜ ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರ, ಮನಶ್ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರ, ಮಾನವ ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರ ಸಹಾಯ ಪಡೆಯಬೇಕಿದೆ.

ಏಕೆಂದರೆ ಕೇವಲ ಬೌದ್ಧ ಆಚರಣೆಗಳು ಎಲ್ಲ ಕೇಡಿಗೂ ಉತ್ತರವಾಗಲಾರವು ಅಲ್ಲವೆ?



ಆಧುನಿಕತೆ ಎಂದರೆ ಚಲನಶೀಲತೆ. ಮನುಷ್ಯ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಬಯಕೆಯಲ್ಲೇ ಆಧುನಿಕತೆಯ ಬೀಜಗಳಿವೆ. ವಿಶ್ವಾದ್ಯಂತ ಎಲ್ಲ ಧರ್ಮಗಳು ಆಧುನಿಕತೆಗೆ ಮುಖಾಮುಖಿಯಾಗಲೇಬೇಕಾಗಿದೆ. ಧರ್ಮಗಳು ಪರಂಪರೆಯ ನೆನಪುಗಳ ಮೇಲೆ, ಅದನ್ನು ಗಟ್ಟಿಗೊಳಿಸುವ ಸೂತ್ರಗಳ ಮೇಲೇ ಕಟ್ಟಿದವುಗಳಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಅವು ಆಧುನಿಕತೆಗೆ ಹಿಂಸಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತಿವೆ. ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವ ಎರಡೂ ಪರಸ್ಪರ ವಿರೋಧಿ ತತ್ವಗಳು; ಅವುಗಳ ನಡುವಿನ ಹೊಂದಾಣಿಕೆಯಿಂದ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವ ಅವನತಿಯತ್ತ ಸಾಗಿದ್ದು ಧಾರ್ಮಿಕ ಮೂಲಭೂತವಾದ ಬೆಳೆಯಲು ಕಾರಣವಾಗಿದೆ.

ಸೆಕ್ಯುಲರ್ ತತ್ವಗಳಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆಯಿಟ್ಟವರೂ ತಮ್ಮ ಸುತ್ತಲ ಧಾರ್ಮಿಕ ಪರಿಸರದ ಆಗುಹೋಗುಗಳನ್ನು ಇವತ್ತು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುವಂತಿಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ ಧರ್ಮ ಒಂದು ಹಸಿದ ಹುಲಿ. ಅದನ್ನು ಹಾಗಿರುವಂತೆಯೇ ರೂಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮಣಿಸದೆ ಅದನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಿದವರು ತಾವೇ ಆಹಾರವಾಗುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿದೆ. ಪ್ರತಿ ದಿನವೂ ಈಗ ಹಿಂಸೆಯನ್ನು ಎದುರುಗೊಂಡೇ ಹುಟ್ಟುತ್ತಿದೆ, ಇದರ ಮೂಲ ಭಯ ಮತ್ತು ಅಪನಂಬಿಕೆಯಲ್ಲಿದೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಗತವಾಗಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲ, ಸಾಮಾಜಿಕವಾಗಿಯೂ ಇದು ತೀವ್ರ ಸಂಘರ್ಷ ಹುಟ್ಟಿಸುತ್ತಿದ್ದು ಎಲ್ಲ ಅಸಹಿಷ್ಣುತೆಯ ಮೂಲ ಇದೇ ಆಗಿದೆ. ಇವತ್ತಿನ ಬಲಪಂಥೀಯತೆಯ ಅಪಾಯವೆಂದರೆ ಜನಸಾಮಾನ್ಯರಲ್ಲಿ ಬೀಜರೂಪಿಯಾಗಿದ್ದ ಹಿಂಸೆಯನ್ನು ಆಚರಣೆಗಿಳಿಸಲು ಅದು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿರುವುದು ಹಾಗೂ ಹಿಂಸೆ ಸಹಜವೆಂದು ಜನ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವಂತಹ ಸೂತ್ರಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತಿರುವುದು. ಹಿಂಸೆಯು ಸಮಾಜ ರಚನೆಯ ಆಂತರಿಕ ನೇಯ್ಗೆಯಲ್ಲಿ ಒಳಸೇರತೊಡಗಿದೆ. ಭಾರತವಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲ, ಜಗತ್ತಿನೆಲ್ಲೆಡೆ ಧರ್ಮಗಳ ಮೂಲತತ್ವ ತಿರುಚಲ್ಪಟ್ಟು, ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಹಿಂಸೆಯ ಪೋಷಕ ಸ್ಥಳಗಳಾಗಿವೆ. ಧರ್ಮಯುದ್ಧದ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಲೆಕ್ಕವಿಲ್ಲದಷ್ಟು ರಕ್ತನದಿಗಳು ಹರಿದಿವೆ. ಆದರೂ ಧಾರ್ಮಿಕ ಪ್ರತಿಪಾದನೆಯ ಉಗ್ರ ಸಂಘಟನೆಗಳು ದಿನಕ್ಕೊಂದು ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡು ತಲೆಗಳ ತರಿಯಲಾಗುತ್ತಿದೆ. ಹಿಂಸೆಯಿಂದ ತಲ್ಲಣಗೊಂಡ ಮನಸುಗಳು ಧರ್ಮ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮವೆಂದು ಮತ್ತಷ್ಟು ಒಳಸರಿಯತೊಡಗಿದ್ದು ವಿಜ್ಞಾನ-ತಂತ್ರಜ್ಞಾನ-ಆಧುನಿಕತೆಗಳು ಸೃಷ್ಟಿಸಿರುವ ಒಂದು ತೆರನ ಮಂಪರು ಸಮಾಜ ಸನಾತನಗೊಳ್ಳುವಂತೆ ಮಾಡಿದೆ.

ಧರ್ಮದ ಅಪರಾವತಾರಗಳು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನೂ ಬಿಟ್ಟಿಲ್ಲ. ಶ್ರೀಲಂಕಾದ ಬೌದ್ಧ ಭಿಕ್ಕುಗಳು ತಮಿಳರ ಹತ್ಯೆಯನ್ನು ಮೌನವಾಗಿ ಸಮರ್ಥಿಸಿದರು. ಥೈಲ್ಯಾಂಡ್, ಜಪಾನುಗಳಲ್ಲು ಅದೇ ಆಗಿದೆ. ಬರ್ಮಾದ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮಾನುಯಾಯಿಗಳೂ ಹಿಂಸೆಗಿಳಿದು ಧರ್ಮಯುದ್ಧವೆಂದು ರೊಹಿಂಗ್ಯಾ ಮುಸ್ಲಿಮರ ಹತ್ಯೆ, ಗಡೀಪಾರು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಹೀಗಿರುವಾಗ ಜೀವಕಾರುಣ್ಯ, ಮೈತ್ರಿ ಬೋಧಿಸಿದ ಬುದ್ಧನ ದಾರಿ ಈ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಎಂದಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಸ್ತುತವಿದೆ.

ಅದರಲ್ಲೂ ಇವತ್ತಿನ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಹಲವು ಅಸ್ಮಿತೆಗಳಲ್ಲಿ ಹಂಚಿಹೋದ ಮನುಷ್ಯ ಮನಸು ಕೆರಳಿದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿದೆ. ಒಂದೆಡೆ ದೇವಾಲಯ-ಸಮುದಾಯ ಭವನಗಳು ಇಂದಿಗೂ ದಲಿತರಿಗೆ ಬಾಗಿಲು ಮುಚ್ಚಿದ್ದರೆ ಇನ್ನೊಂದೆಡೆ ಹರಿಜನ-ಗಿರಿಜನ ಸಭಾವು, ‘ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮ ನಮ್ಮನ್ನು ಅಸ್ಪೃಶ್ಯರನ್ನಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಿರುವುದು ನಮ್ಮ ಸೌಭಾಗ್ಯ. ಅದಕ್ಕೇ ನಮಗೆ ಮೀಸಲಾತಿ ಸಿಗುತ್ತಿರುವುದು. ಅದು ಹಾಗೇ ಇರಬೇಕು’ ಎನ್ನುತ್ತಿದೆ! ಹೀಗಿರುತ್ತ ಬುದ್ಧನ ಧರ್ಮವನ್ನು ಸಮಕಾಲೀನಗೊಳಿಸಿ ಚಲನಶೀಲಗೊಳಿಸುವ ಜವಾಬ್ದಾರಿ ನಮ್ಮ ಮೇಲಿದೆ. ಅದಕ್ಕೆ ‘ಬಾಬಾ, ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಹುಟ್ಟಿಬನ್ನಿ’ ಎನ್ನದಿರೋಣ. ಸಂಘಟಿತರಾಗಿ ಯೋಚಿಸಿ, ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿ, ಹೆಜ್ಜೆಯಿಡೋಣ..

ಸಂಘಂ ಶರಣಂ ಗಚ್ಛಾಮಿ..

(ರೇಖಾಚಿತ್ರಗಳು: ಕೃಷ್ಣ ಗಿಳಿಯಾರ್. ಫೋಟೋ: ಅಂತರ್ಜಾಲ)